История зороастризма. Праздники в зороастризме

Период VIII-VI веков до нашей эры историки и религиеведы считают временем зарождения древнейшей монотеистической (по мнению некоторых религиеведов - дуалистической) религии мира - зороастризма. Возникло это верование в древней Персии (Иране) и его постулаты и догмы были отражены в священной книге адептов зороастризма - Авесте. Религия зороастризм очень быстро распространилась в регионах Средней Азии и Ближнего Востока и в период с начала нашей эры и до раннего средневековья данное верование было одним из наиболее распространенных в Средней Азии. В современном мире вытеснили зороастризм в большинстве регионов Азии, однако и сейчас некоторые индийские и иранские этносы исповедуют это верование.

Зарождение зороастризма

Основоположником данного верования считается пророк Заратустра , который походил из знатного рода и был сыном состоятельного персидского чиновника. Согласно преданию, Заратустра был избран богом еще тогда, когда он находился во чреве матери - еще не родившийся пророк оберегал мать от демонов, а сразу после рождения он засмеялся. С раннего детства этот божий посланник умел отгонять посланников мрака - демонов, а в юношеском возрасте во сне бог дал наделил его мудростью об истинной вере. Наиболее известной считается проповедь Заратустры, которую он произнес в 42-летнем возрасте перед большим количеством людей, и именно эта проповедь и стала началом истории зороастризма как одной из основных религий древнего мира.

Заратустра проповедовал весть о боге Ахурамезде и его воле в своей стране, а его ученики и сподвижники способствовали распространению новой религии в других государствах. Так как зороастризм кардинально отличался от других религий древнего мира, а сословие жрецов Ахурамазды было открытым, уже в четвертом веке до нашей эры адептами зороастризма были большая часть населения Персии. В процессе распространения зороастризма личность Заратустры все более обрастала легендами, и с талантливого и умного человека, наделенного ораторскими способностями, в сознании людей он со временем трансформировался в . К примеру, согласно легенде, Заратустра еще при земной жизни неодноразово покидал тело и беседовал с богом Ахурамаздой, который посвящал своего пророка во все тайны Вселенной и дал ему знания о том, как отличить добро от зла.

Священная книга зороастризма

Священной книгой зороастризма является Авеста - одно из самых древних , сохранившихся в практически неизменном виде до наших дней. Эта книга была зафиксирована в письменном виде во втором или третьем веке нашей эры. До этого почти тысячу лет знания и культовые обряды зороастризма передавались исключительно в устном виде, а носителями этих знаний были жрецы и проповедники. Примечательно, что для написания Авесты был использован так называемый "авестийский" язык - древнее наречие, входящее в иранскую группу индоевропейских языков, которое считалось мертвым уже на момент создания книги. Других письменных памяток, помимо священного писания зороастризма, написанных на авестийском языке, в наше время не существует.

Авеста состоит из трех главных книг, но также существуют и манускрипты, не включенные ни в одну из этих книг, но содержащие священные тексты зороастризма. Хорде Авеста (малая Авеста) является одной из частей, не включенных в основной текст писания, однако именно молитвы из нее используют и священники, и миряне в повседневной жизни, причем в малой Авесте часть молитв написана не на авестийском, а на среднеперсидском наречии. Основными же книгами Авесты считаются:

1. Ясна - книга, содержащая молитвы и гимны. Она считается самой важной для верующих, так как именно в Ясне содержатся все молитвы, используемые при богослужениях. Ясна состоит из 72 глав, и в их числе - 17 глав, называемых Гатами. Гаты - самые важные молитвы и гимны для адептов зороастризма, так как считается, что их авторство принадлежит самому Заратустре.

2. Яшты - книга молений. Эта книга состоит из 22 двух гимнов, посвященных божеству Ахурамазда, другим , пророкам и героям древности. Эти гимны можно назвать религиозными мифами, так как в них рассказывается история Заратустры и описывается сила, свершения и намерения богов.

3. Видэвдад - книга ритуалов. В этой части Авесты собраны описания всех обрядов и ритуалов, которые адепты зороастризма должны проводить для очищения души от зла. Также в Видэвдаде представлено толкование всех догм и верований религии зороастризма.

Основные догмы религии зороастризма

Религия зороастризм является одним из первых верований, в центре которого лежит противостояние добра и зла. Добро, по мнению адептов зороастризма, отождествляет верховный бог Ахурамазда , а зло - бог Анхра-Манью , причем оба эти божества - братья близнецы, сыновья бога времени. Несмотря на то, что оба бога обладают практически равной силой, добро в конце должно победить и Ахурамазда будет единым богом в мире. Помощниками верховного бога зороастризма являются бог Митра (божество верности, справедливости, света и судья в загробном мире), богиня Анагита (богиня воды и плодородия) и духи фраваши - ангелы хранители, охраняющие от злых духов всех добрых людей.

Главная цель каждого адепта зороастризма заключается в том, чтобы держать свою душу в чистоте и приумножать добро на земле, так как от этого зависит исход битвы добра со злом. Одним из самых главных постулатов зороастризма является очищение души верующего, и чтобы достичь очищения, адепты верования должны делать добро, заниматься по мере возможности благотворительностью, приумножать свой достаток, безвозмездно участвовать в проведении общественно-полезных работ, не загрязнять землю и воду, не скидывать в воду и не хоронить в земле трупы, содержать в чистоте собственное тело и разводить Ахурамазды - собак. Большее внимание в зороастризме отводится не культам и молитвам, а именно стремлениям и поступкам человека: добрые мысли, добрые слова и добрые дела - главное оружие человека против злых сил.

Зороастризм учит людей не бояться смерти, а бояться грешить, так как , и в случае, если человек при жизни творил добро, то Митра определит его душу в рай, а вот злые поступки приведут человека после смерти в ад. Помимо веры в посмертие, ад и рай, в зороастризме есть также и понятие Апокалипсиса. Согласно пророчеству Заратустры, сначала в мире настанут худшие времена, богатые катаклизмами и глобальными катастрофами, и тогда родится сын Ахурамазды, который и возглавит борьбу со злом на земле. После битвы настанет тысячелетнее царство добра, когда бессмертные люди будут жить под правлением сына бога, но по истечению тысячи лет произойдет последняя битва зла и добра, и Ахурамазда навсегда победит зло. После победы добра, по мнению адептов зороастризма, планета земля переродится, все ранее умершие люди воскреснут и будут жить вечно и счастливо на земле.

Петербургская зервано-зороастрийская община управляются Советом хорбадов, в который входят настоятель, младший настоятель и хорбады . "Наследный мобад" (жрец) Павел Павлович Глоба – глава россиских зервано-зороастрийских общин. Региональные общины возглавляют младшие настоятели, именуемые хорбадан-хорбадами, что в переводе значит "старшие над младшими". Им подчиняются в свою очередь хорбаданы (младшие священнослужители). Хорбадов и хорбадан-хорбадов посвящает Павел Глоба, которого в общине называют "Пал Палычем".

Московская община не занимается активной религиозной практикой. По объяснению ее членов, они еще "уточняют свою доктрину" и окончательно "не разобрались в своем учении". В общине конфликтная ситуация и претензии к Павлу Глобе, который не оправдал их надежд и не связал с "зарубежными зороастрийскими каналами". Московские зороастрийцы ревниво относятся к своим петербургским единоверцам и сомневаются, что их доктрина буквально совпадет с "питерской".

В Петербурге жизнь зороастрийской общины стабильна по составу и периодичности богослужений. Ее возглавляет младший настоятель Михаил Чистяков.

Единого административного органа, координирующего общины, нет. Московская и Петербургская общины существуют автономно и связаны между собой только через Павла Глобу. Внутри каждой общины административное управление осуществляется через Административный совет, который возглавляется старостой.

Священной книгой зороастрийцев является "Авеста". В ней содержатся гимны и молитвы пророка Заратуштры (в греческой транскрипции – Зороастр), которые считаются записью его бесед с Ахурой-Маздой. Гимны Заратуштры являются основным священным текстом зороастризма. "Авеста" – это священное знание ариев. Пророк Заратуштра дал людям учение о добре и зле, он исправил это древнее знание и внес в него коррективы. Заратуштра, по существу, не основоположник религии, а реформатор уже существовавшего древнего учения. Он проповедовал около 1000 г. до н.э. В последнее время эту дату отодвигают далеко в прошлое. Некоторые зороастрийцы считают временем его деятельности XVII в. до н.э. Русские зороастрийцы считают, что он проповедовал около 4000 лет назад.

По одной из гипотез, Заратуштра проповедовал в Восточном Иране, по другой – в Западном Иране. В самой "Авесте" не употребляются слова "Иран", "Персия" и пр. Есть только "Арийские земли", а также названия, которые на сто процентов не поддаются идентификации. Говорить, что Иран – родина зороастризма, то же самое, что говорить, что Россия – родина православия.

В языческую религию древнего Ирана Заратуштра внес элементы монотеизма и дуализма (доброго и злого начал). Зороастрийские священные тексты были записаны в период с IV по VI век н.э. "Авеста" включает в себя следующие разделы: Ясна (Книга ритуала), Яшты (Книга гимнов), Видэвдат (Кодекс против дэвов), Висперад (Книга обо всех высших существах), Нийайишн и Гах (Молитвы), Хорд или Младшая Авеста (Ежедневные молитвы), Хадохт Наск (Книга Писаний), Аокмаэга (Мы принимаем) с описанием потустороннего мира и Нирангистан (Правила культа). Древнейшая часть Ясны – Гаты (Песнопения) – восходит к самому Заратуштре. Исследователи считают, что большая часть "Авесты" потеряна, а сохранились в основном молитвы (мантры), которые по форме почти все являются диалогом Ахуры-Мазды с пророком Заратуштрой.

Зороастризм делится на два основных течения: маздаизм и зерванизм. Маздаизм представляет собой ортодоксальный зороастризм, ориентирующийся на древние традиции. Второе течение – зерванизм, было названо по имени главного божества из поздних дуалистических мифов, в которых действуют еще и два его сына Ормазд и Ахриман. Для зерванитов Зерван (в переводе "время") воплощал в себе бесконечное время. Зерваниты конфликтовали с маздеистами.

В 1917 году Иван Николаевич Гантимуров, предки которого были иранцами по происхождению, попытался организовать в России первую зороастрийскую общину. Его поддерживали иранцы и азербайджанцы, проживавшие в Петербурге. Идея не получила развития.

В начале 80-х гг. его внук Павел Павлович Глоба стал читать лекции по астрологии и рассказывать о зороастризме своим ученикам. По сути дела, это было началом проповеднической деятельности. Астрологии в зороастризме уделяется большое внимание, так как во многих древних текстах встречаются чисто астрологические замечания. А одна из частей (утраченная) священной книги Авесты была целиком посвящена звездам.

Уже когда была создана община, Павел Глоба написал книгу о зороастризме – "Живой огонь". Вокруг него группировались люди, интересующиеся Востоком. На своих лекциях по астрологии Павел Глоба фактически занимался проповедью зороастризма. Из учеников его астрологической школы и образовались общины в Москве, Санкт-Петербурге и в странах ближнего зарубежья. Многие преподаватели астрологических школ Павла Глобы являются зороастрийцами.

Сами себя зерваниты называют приверженцами зороастрийской маздаяснийской религии.

В представлении русских зороастрийцев, мир создан единым богом-творцом Ахура-Маздой. В переводе его имя обозначает "господь мудрый".

По словам зерванитов (зерванского направления зороастрийской религии), они отличаются от других зороастрийцев тем, что признают творца Зервана Беспредельного, который и является Абсолютом. Зерван Беспредельный стоит над всеми, он сотворил и самого Ахура‑Мазду, но богом-творцом признается именно Ахура-Мазда, так как не может быть двух творцов. Зерваниты говорят, что в каком-то смысле Зерван и Ахура-Мазда тождественны, а поэтому они могут называть себя "убежденными монотеистами". Взаимоотношения Зервана и Ахура-Мазды входят в эзотерическую, скрытую, часть религиозного учения. Бога-творца Ахура-Мазду можно, например, именовать Мудростью Зервана. Главной и характерной чертой Ахура-Мазды является справедливость.

Зерванитских канонов как таковых не существует, зерваниты не считают себя последователями "книжной" религии, оставляя за собой право творческого осмысления "Авесты".

В буквальном переводе с авестийского языка Зерван – это "время". Зерваниты утверждают, что в VI веке до н.э. греческий философ Пифагор после общения с иранскими зерванитами создал свое учение о Хроносе-времени.

Богу-творцу Ахура‑Мазде противостоит злой дух Ангро-Майнью. Легенда гласит, что мир, сотворенный Ахура‑Маздой, пребывал в духовном состоянии, не имея материального вида. Ахура-Мазда посоветовался с "фравашами" (духи предков), и они решили создать материальный мир ("тварный", "проявленный") для борьбы со злым духом. "Фраваши" сделали выбор и решили, что они должны воплотиться в том мире, который сотворит Ахура-Мазда. На этот идеальный, но уже "проявленный" мир, напал злой дух Ангро-Майнью. После вторжения Ангро-Майнью Ахура-Мазда захлопнул за ним дверь, и злой дух оказался в ловушке материального мира. "Благие творения", то есть благочестивые люди, борются со злым божеством Ангро-Майнью, уничтожая его постепенно, шаг за шагом.

"Благие творения" представляют собой единый фронт, но человек стоит в самом авангарде борьбы со злом. Отсюда исходит стремление зороастрийцев беречь природу, окружающую среду, потому что это часть битвы с Ангра-Майнью, который вносит в мир грязь и разруху.

Помимо Ахура-Мазды, существуют и иные "ахуры", или божества. Это – Ахура‑Митра, ответственный за тварный мир и следящий за соблюдением "Договора".

Существо этого договора становится понятным из текста священной книги "Авесты". Легенда гласит, что, прежде чем началась битва между Спэнта-Майнью (светлым духом) и Ангра-Манью (злым духом), Ахура-Мазда предложил злому духу договор в качестве условия борьбы. Условиями договора устанавливались временные рамки в 9000 лет. По прошествии этого срока наступит неизбежный Страшный Суд – Фрашегирд (авестийское "Фрашо Кэрти" – "обновление мира"). Таким образом, перед злым духом был выбор – принять условия договора или же уйти без боя. Приняв условия, Ангра-Майнью подписал себе смертный приговор. Сам злой дух договоры не соблюдает, так как его любимое детище – это ложь, но от Митры ему не уйти. Зороастризм учит, что нельзя нарушать слово, данное любому, хоть праведнику, хоть грешнику, хоть самому злому духу Ангра-Майнью. Нарушивший любой договор становится личным врагом Митры, а Ахура‑Митра – главный обвинитель на посмертном Страшном Суде, Фрашегирде.

Из существующих Ахур (Владык) только Мазда является Творцом, остальные – владыки назначенные. Ближайшие помощники Ахура‑Мазды – шесть архангелов, они называются Амэша Спэнта (Бессмертные Святые). Среди них: Воху Мано (Благая Мысль), Аша Вахишта (Наилучшая Истина), Кхшатхра Вайрья (Избранная или Лучшая Власть), Спэнта Армайти (Святое Благочестие), Хаурватат (Целостность) и Амертат (Бессмертие). К ним также причислены Сраоша и Спэнта Майнью (Святой Дух). Все они относятся к миру духовному. Ни Митра, ни Апам Напат не относятся к Амэша Спэнта.

"Ахура" буквально означает "владыка", и сколько миров, столько и владык. Русские зороастрийцы исповедуют учение о существовании только трех "ахуров" и таким образом адаптируют тринитарную идею. Ахура-Мазда представляется богом-творцом, владыкой духовного мира. Ахура-Митра является владыкой проявленного мира. Кроме них, есть Ахура-Апам Напат (в переводе "внук вод") – божественная сила, или энергия, связующая мир духовный и мир материальный.

Кроме "ахуров", существует понятие "фравашей" (изначально "духи предков"). Это бесплотные духи, борющиеся вместе с Ахура-Маздой со злым божеством Ангро-Майнью.

Бог-творец Ахура-Мазда создал следующие "благие творения": огонь, воздух, вода, земля, флора, фауна и человек.

Человек, по вере зороастрийцев, состоит из материального тела ("тану") и восьми бесплотных "тел", среди которых важнейшим является "дайна".

"Дайной" называется внутренний мир человека, его вера и его совесть. Человек обязан содержать "дайну" в чистоте. Умерев, человек, вернее его душа, на четвертый день встречает свою "дайну" на том свете. У праведника она как "прекрасная дева", а у грешника как "безобразная ведьма".

В этом мире задача человека заключается в том, чтобы познать зло и научиться бороться с ним. Для спасения необходимо соблюдать главную заповедь: "благая мысль, благое слово, благое дело" (хумата, хукхта, хваршта). Если человек выполнил эти условия, то он попадает в рай. Права на грех не существует. Есть личная ответственность за свои мысли, слова и поступки. Тогда будет понятна идея триединства "ахуров", где мысль связана с Мудростью (Мазда), а дело с верностью слову (Митра – договор). Слово же – шаг на пути от мысли к делу.

Идея предопределения судьбы человека как таковая отсутствует. Но зороастрийцы верят в судьбу, а значит, в какой-то степени и в предопределение. Однако некоторые зерванисты считают возможным выбор судьбы. Одни больше фаталисты, другие меньше, но сам фатум, тем не менее, существует. При этом зороастрийцы верят, что в принципе должны спастись все. Каждый человек, сделав выбор (проблема выбора очень важна для зороастрийцев), становится либо праведным – "ашаван", либо лживым – "другаван".

Существует идея реинкарнации, и признается возможность бесчисленных реинкарнаций, но практически только в человека, как еще один шанс "исправиться", что-то "доделать". Покаяние не искупает греха, его необходимо искупить. По мере содеянного человек может в следующей жизни воплотиться и не в человека. Выбор в нашем мире есть только у людей, а значит, если кто и воплотится во что-то иное, то это будет промежуточным этапом. Ортодоксальный зороастризм, в отличие от зерванитов, не признает реинкарнаций вообще, – после смерти человек идет или в ад, или в рай. А зерваниты признают реинкарнации как результат не сделанного выбора. При этом человек всегда выбирает между раем и адом. Так как в каждом человеке есть и плохое, и хорошее, его возвращают обратно в мир, чтобы он сделал выбор.

Согласно представлениям русских зороастрийцев, рай существует наряду с адом. Ад находится в центре земли (некоторые понимают это метафизически, некоторые – буквально) и является средоточием зла, "штаб-квартирой" Ангра-Майнью.

Ад не может существовать всегда, так как он находится в центре земли (в ловушке), которая создана благим Ахура‑Маздой. Когда этот мир во время Фрашегирда, Страшного Суда, будет очищен, то будет очищен и уничтожен ад. Формой наказания за злые поступки является реинкарнация, как возвращение на доделывание недоделанного. Череда реинкарнаций будет прервана только Фрашегирдом – Судным днем. Но и после Судного дня тот, кто попал в ад, расплатившись за грехи, будет переведен в рай. Следовательно, ад представляет собой временное явление.

Человек может иметь или же приобрести особую силу свыше, которая именуется "хварно" (подобие благодати, или харизмы). Человек, обладающий властью, обязан иметь "хварно". "Хварно" обозначает собой особую связь человека с Верхним Миром, где пребывает Зерван Беспредельный, и обладание "хварно" дает человеку возможность подняться над замкнутостью нашего мира и получить бессмертие, то есть прикоснуться к Абсолюту Зервану. Об этом говорит "Авеста" в "Замьяд Яште".

Зороастрийцы признают любую справедливую форму правления. Главное, чтобы правитель имел "хварно". Особо почитается царское "хварно", которое и должен иметь человек, обладающий властью. Если "хварноносный" правитель перестанет руководствоваться справедливостью, то он потеряет "хварно". Зороастрийцы считают, что многие ритуалы помазания и венчания на царство пришли в Европу из зороастрийского Ирана. Декларируется веротерпимость, то есть признается право человека на выбор религии, поэтому инициация у зороастрийцев должна проходить в сознательном возрасте – в 15 лет. Участие зороастрийцев в христианских богослужениях считается тяжким грехом. Экуменические идеи не принимаются, поскольку человек должен, по понятием зерванитов, сделать выбор и не молиться всем богам подряд.

Богослужение зороастрийцев заключается в чтении молитв. Служат они на языке, на котором написана священная книга "Авеста", по-авестийски. Язык изучают самостоятельно и говорят, что не доверяют лингвистам‑авестологам. В вопросах религиозного языка главенствует религиозное чувство, а не наука.

Планируется ввести в общинах пятикратное ежедневное богослужение, но пока зороастрийцы служат два раза в неделю, арендуя помещение. Члены общины хотят также установить бескровные жертвоприношения, которые заключаются в "испитии напитка из хаомы" (эфедра). "Испитие хаомы" – только часть ритуала. Кроме того, с молитвами совершаются возлияния заотры (вода с молоком и соком). С помощью заотры освящаются "благие творения". По мнению зороастрийцев, с этим ритуалом связано изготовление и использование христианами святой воды.

Поклонение огню существует, но не как богу, а как самому чистому из "благих творений", из проявленных Изэдов. Из мира физических субъектов огонь ближе всего к духовному миру, он устанавливает связь с духовным миром. При зороастрийских богослужениях огонь на алтаре обязателен. В Авесте есть описание мифологического города Йимы Вара, который по всем признакам, уверены русские зороастрийцы, совпадает с Уральским Аркаимом (Челябинская область). Они считают Аркаим родиной ариев. Таким образом, носителями зороастризма являются иранцы, по происхождению арийцы, – выходцы с Урала, из России. Зороастрийцы предпочитают даже называть свое учение не восточным, а арийским. Славяне, по мнению русских зороастрийцев, являются наследниками арийской культуры. Иран важен для зороастрийцев прежде всего тем, что именно через него пришли их знания, их религия. Поэтому первые последователи зороастризма в России интересовались именно своими корнями и астрологией, а не просто Востоком. Через это они и пришли к зороастрийской религии.

На протяжении многих веков зороастрийцы сохраняли свои культы, обычаи и обряды. В условиях постоянных преследований они жили замкнутой общиной, высшая духовная прослойка строго следила за правильностью исполнения всех обрядов. Совместные обряды, церемонии и обычаи способствовали тому, что зороастрийцы ощущали себя, несмотря на тяжелые условия жизни, единым организмом, единой сплоченной ячейкой людей, которые могли одерживать победу над злом Важное значение имели торжественные церемонии и праздники, связанные с временами года, празднование Ноуруза (Нового года), шести гаханбаров, культ предков, почитание священного напитка хаомы, различые молитвы, обряды очищения, приобщения подростов к зороастрийской вере (надевание священного пояса «кушти») и др. Существовали также обряды и обычаи, связанные с вступлением в брак, рождением ребенка, похоронами, в которых участвовали в основном родственники и близкие, почетные граждане города и деревни; среди них обязательно присутствовали служители культа.

К каждодневным обрядам зороастрийской религии относилась молитва. В зороастрийском каноне даны подробные указания и строгие правила, когда, в какое время года, в какие часы и как совершать молитвы. Зороастрийцы должны читать молитвы из Авесты пять раз в день. Упоминание бога Ахура-Мазды в гимнах Авесты сопровождалось хвалебными эпитетами, которые должны были неоднократно повторяться молящимися. Утром и перед сном, входя в дом и выходя из него, снимая «кушти», совершая очищение и другие обряды, зороастрийцы должны были постоянно повторять слова молитвы.

Согласно канонам зороастрийской религии, молиться можно было где угодно: в храме, у домашнего алтаря, на лоне природы. При этом лицо зороастрийца Ирана во время молитвы всегда должно быть обращено на юг, в то время как лица молящихся парсов Индии – на север.

Обряд молитвы, сохраняя многие традиционные черты видимо, всегда производил на окружающих сильное впечатление. Так, сюжет одного из рассказов замечательного иранского прозаика Садега Хедаята «Огнепоклонник» навеян услышанными им воспоминаниями французского археолога Фландена, производившего раскопки в Персеполе в последней четверти XIX в. Рассказ написан якобы от лица археолога, который вечером подошел к Накше-Рустам, где высоко в скале были вырублены могилы древних шахов. На скале виднелся рельеф с изображением царя Дария I перед алтарем огня, а напротив, неподалеку от могил, находился храм «Кааба Зороастра», изучением которого и занимался Фланден. Мы сочли возможным привести довольно длинную выдержку из упомянутого выше рассказа: «Хорошо помню, вечерело, я измерял этот храм. Было жарко, и я изрядно устал. Вдруг я заметил, что в мою сторону идут два человека в одежде, которую теперь иранцы не носят. Когда они подошли ближе, я увидел рослых и крепких стариков с ясными глазами и какими-то необычными чертами лица. Я стал расспрашивать их. Оказалось, что это купцы из Йезда, с севера. Они были зороастрийцами, как и большинство жителей Йезда. Они поклонялись огню, как их древние цари, лежащие в этих гробницах. Они быстро собирали хворост и складывали его в кучу. Потом подожгли его и начали читать молитву, как-то по-особенному нашептывая. Я неотрывно смотрел на них и поражался: я никогда не видел и не слышал ничего подобного. Казалось, это был тот самый язык зороастрийцев, язык Авесты, что и клинописью запечатленный на камнях.

Наблюдая, как два гебра читали молитву огня, я случайно поднял голову – и оцепенел. Прямо передо мною на камнях склепа была высечена та же сцена, которую я сейчас, через сотни лет, мог поглядеть собственными глазами. Я был потрясен. Казалось, ожили камни и люди, высеченные на стене, сошли, чтобы поклониться воплощению своего божества. Прошлое соединилось с настоящим, исчезли столетия, отделявшие этих живых людей от древних изображений. Представлялись тщетными все усилия мусульман уничтожить древнюю религию – она жила».

В религиозных представлениях зороастрийцев нашли отражение народные верования, магия и демонология. Так, из поколения в поколение передавался страх перед дэвами (демонами); и чтобы преодолеть его, зороастрийцы произносили особые молитвы с заклинаниями, носили принадлежавшие их предкам амулеты и талисманы, которые должны были оберегать их и их семьи от дэвов, несчастий, болезней.

В зороастрийских канонах перечисляются «чистые» и «нечистые» предметы, звери, насекомые, растения и даже люди. Еще Геродот сообщал, что «маги... собственноручно убивают всех животных, кроме собаки и человека. Они даже считают великой заслугой, что уничтожают муравьев, змей и [вредных] пресмыкающихся и летающих животных». Согласно доктрине зороастризма, к «чистым» относятся человек, звери (особенно собаки, ежи, коровы, овцы), растения. Со дня своего рождения до смерти зороастрийцы должны соблюдать обряд очищения и сами соблюдать абсолютную чистоту. Прикасание к «нечистым» предметам приравнивалось к греху. Особо почитаемыми у зороастрийцев были огонь, вода и земля. Нельзя было налить себе воду, не вымыв руки, нельзя было выходить в дождь на улицу, ибо это означало загрязнение земли и воды. Нельзя есть мясо, если предварительно из него не была удалена кровь. Жесткие правила соблюдения «чистоты» во время еды не позволяли зороастрийцам есть в присутствии представителей других религий: очень часто в присутствии мусульман они вообще отказывались от еды. В присутствии иноверцев зороастрийцы никогда не купались в бассейне. Сжигание мусора запрещалось, так как для зороастрийцев огонь был всегда священным. Для разведения огня в домашнем очаге употреблялось сухое, чистое дерево; при приготовлении пиши ни одна капля не должна была попасть в огонь.

Для нечистот и мусора в каждом доме существовало специальное помещение; когда оно заполнялось до определенного предела, туда наливался специально приготовленный раствор И нечистоты по специальному желобку сливались в землю. Обычай этот до сих пор сохраняется в районе Йезда.

В концепции зороастризма жизнь рассматривается как благое начало, предоставленное Ахура-Маздой, а смерть – зло, исходящее от Ахримана. Пока правоверный жив – он олицетворяет благое начало, но если человек умирает, то его труп становится осквернением, выражением злого начала, так как смерть согласно зороастризму есть зло. Поэтому никто из единоверцев, даже самые близкие родственники, кроме насассаларов, или мойщиков трупов, никогда не смеет прикасаться к покойнику.

Насассалар происходит от слова «насу» – олицетворение смерти, часто представлявшееся в виде мухи, прилетающей с севера. Она вселяется в мертвых и даже живых существ, если, как считают зороастрийцы, этому не воспрепятствовать соответствующими молитвами и соблюдением особых предписаний. Обряд, связанный со смертью и погребением, носил специфический характер. Он соблюдался строго и скрупулезно. В Авесте (5-й и 8-й фаргарды Видевдата) на вопрос правоверных зороастрийцев, как поступать с умершим зимой человеком, говорится: «В каждом доме, в каждом поселении пусть возведут три помещения для мертвых». Помещения должны быть «достаточно высокие, чтобы не задевать головы стоящего человека, вытянутых ног, протянутых рук-таково правильное помещение для мертвых. Там положат труп на две ночи, три ночи, на месяц, пока не полетят снова птицы, не зацветут растения, скрытые воды не потекут и ветер высушит землю. Тогда почитатели Ахура-Мазды выставят тело на солнце». Согласно предписаниям Авесты, умирающий должен был лежать в особом помещении, отгороженном от жилых комнат родственников и близких. При этом соблюдалась определенная. дистанция между умирающим и живыми людьми и некоторыми предметами, которые считались У зороастрийцев священными. Это расстояние равнялось «тридцати шагам от огня, тридцати шагам от воды, тридцати шагам от связки священных ветвей».

Так как символом Ахура-Маэды всегда являлся огонь, ни один обряд не обходился без него. Огонь находился и в помещении умирающего, но отгороженный виноградной лозой, чтобы «насу» и злые дэйы не касались огня. В то же время и сам огонь по представлениям зороастрийцев служил средством «усмирения демонов». У постели умирающего постоянно находились два священнослужителя, но один читал молитву вблизи огня, а другой давал выпить глоток священного напитка хаомы или гранатового сока для придания бодрости тому, кто был обречен на смерть. Но если умирающий был в состоянии, он вместе со священнослужителем произносил слова молитвы. Около умирающего стоял ритуальный кувшин с хаомой, как символ жертвоприношения родных богу Ахура-Мазде, означавший их желание умилостивить божества Митру, Рашну, Атара, праведного Сраоша, а также ангелов-хранителей людей, чтобы душа праведника-зороастрийца при переходе через мост Чинват попала в рай.

При умирающем присутствовала собака, которая у зороастрийцев является священным животным. Собаку любили за беззаветную преданность и верность, ее присутствие символизировало уничтожение всего грязного, порочного, безнравственного, к тому же она съедала все остатки и отбросы пищи. Еще в далекой древности зороастрийцы верили, что пристальный, магнетический взгляд собаки обладает особым свойством. Оно заключалось в том, что взгляд собаки способен был, как полагали верующие, прогонять «насу» и злых духов, осквернявших все живое. Именно с этим связывался обычай «сагдид» – обязательное присутствие собаки при умирающем. На этот счет существуют разные предположения: одни ученые связывают этот обычай с мифологическим героем Иимой, у которого были особые собаки с четырьмя глазами. Более рационалистические теории указывают на особый инстинкт собаки, предчувствующей последний вздох и последний удар сердца умирающего. По древнему обычаю, существующему и поныне, вокруг умирающего разбрасывали кусочки хлеба или клали их на его грудь, и собака съедала их. Если для этой цели в древности использовались собаки особой породы, то уже в XIX в. в г. Йезде, например, обычай «сагдид» выполняли самые обычные уличные собаки. Только после того как собака съедала кусок хлеба в помещении умершего, родственникам объявлялось о смерти их близкого.

Прикасаться к покойнику могли только насассалары, они обмывали тело, надевали на него белый саван и пояс кушти, складывали руки на груди. Для всех других прикосновение к усопшему влекло длительный обряд очищения; близкие могли только издали смотреть на покойника.

В течение трех дней и трех ночей, пока покойник не был похоронен, служители культа и родственники читали молитву, соблюдая определенные запреты в отношении еды и питья. Только на четвертые сутки, когда считалось, что душа усопшего переселилась в загробный мир, с восходом солнца совершался обряд погребения в соответствии с правилами, изложенными в Авесте.

На железные носилки клали деревянный настил, а на него труп. Руководили похоронами насассалары, которые несли носилки. Похоронная процессия сопровождала носилки; служитель культа воздавал хвалу богу, вместе с ним молились присутствующие на похоронах, Процессия сопровождала носилки только до подножия специального сооружения, места захоронения зороастрийцев – астодана, или так называемой башни молчания высотой 4,5 м. Носильщики и служители культа поднимались со своей ношей на башню, помещали труп в сидячем положении на краю погребальной площадки (дахмы) и закрепляли его за ноги и волосы, чтобы звери или птицы, растерзав тело, не могли унести останки к воде или растениям. Когда птицы склевывали все мясо, а кости под влиянием солнца полностью очищались, тогда их сбрасывали в башню молчания.

Геродот и Страбон утверждают, что во времена Ахеменидов персы натирали тело воском и хоронили умерших царей в особых гробницах или склепах, вырубленных в скалах Накше-Рустама. Маги или жрецы выставляли трупы на особого рода возвышения и погребали «не ранее того, как их разорвут птицы или собаки». Однако уже при Сасанидах тело умершего выносилось за город, где его клевали хищные птицы; класть тело в могилу или сжигать запрещалось. Запрещение кремировать трупы греческие ученые объясняли тем, что огонь согласно зороастрийским верованиям считался священным.

В XX в., особенно в 50-е годы, зороастрийский обряд похорон был запрещен, Башни молчания были замурованы и прекратили свое существование. В последние годы зороастрийцы хоронили покойников, как и мусульмане, на кладбище в земле, заливая могилу цементом: они считали, что такой способ захоронения не загрязняет землю. Исключение было сделано для башен молчания Йезда и Кермана. Секрет строительства подобных сооружений утерян, и в настоящее время мало кто из оставшихся в живых дастуров может их восстановить.

Согласно зороастрийской вере, души умерших освещают жизнь живущих, а живущие, поддерживая традиции, чтут своих предков и желают, в свою очередь, после смерти воссоединиться со своими близкими, отошедшими в «мир иной». Поэтому церемония поминок по усопшему обязательна. Траур соблюдается в течение разных сроков, в зависимости от степени родства – начиная с нескольких месяцев, полгода, год. Поминки происходят сразу после похорон, но все родственники должны перед ними совершить обряд омовения, который начинается с мытья головы, левого, затем правого уха, лица, шеи. Необходимо также выстирать одежду и вымыть дом. Омовение производилось не только водой, но и особой жидкостью, приготовленной из коровьей мочи, считавшейся священной. После этого в дом вносят огонь. В дом, где умер человек, новый огонь можно вносить только через девять суток зимой и через месяц – летом. На огонь выливалось несколько капелек жира – символ жертвоприношения. Поминки повторялись на 10-й и 30-й день, затем через год и позднее. На поминках читались молитвы, ели, пили и жертвовали деньги в пользу бедных. Молитвой руководил дастур, другой священнослужитель растирал в ступе священное растение хаому, которое смешивалось с молоком и соком некоторых растений, и получившийся напиток раздавался присутствующим. Еще один служитель культа подносил культовые предметы дастуру, читавшему молитву. Необходимым культовым предметом являлся «барсман» – ветка тамариска или ивы, которую позже заменили пучком металлических прутьев. Их держал в руках священнослужитель.

Поминки устраивались для того, чтобы «порадовать душу» покойного, умилостивить духов всех родов, а также для «спасения» душ живущих. Как считает Мэри Бойс, поминая близких, каждый человек несет ответственность за набожность своей души.

Для всех зороастрийцев обряд очищения был обязателен. Обычный обряд очищения включал простейшее омовение лица, рук и ног до и после молитвы. Более сложный обряд очищения производился в присутствии зороастрийских священнослужителей и кроме обычного омовения предполагал употребление священного напитка с лимонной цедрой и лавровым листом. Затем читалась молитва, а после нее все тело натиралось песком и коровьей мочой. Обычно такого рода обряды очищения происходили во время посвящения зороастрийских детей и подростков в их веру, а также когда зороастрийцы женились. Такой обряд очищения все без исключения зороастрийцы должны были осуществлять в последние десять дней уходящего года.

Особо тяжелым и изнурительным был обряд очищения для самих священнослужителей, вступающих в сан, а также для насассаларов, желающих избавиться от своей профессии, которая передавалась от отца к сыну.

Хотя звание священнослужителей являлось наследственным, чтобы стать служителем культа и получить сан, кроме религиозного образования необходимо было подвергнуться нескольким обрядам очищения, которые длились около 13 дней.

Будущий священнослужитель должен был шесть раз совершить омовение особо приготовленным составом, 18 раз натереться песком, 5 раз обмыться водой. Затем он должен был повторять за служителем культа слова клятвенной формулы очищения и дотронуться до собаки, которая вела его к другому священнику, после чего он омывался священной водой и его оставляли в храме на 9 дней.

Обряд очищения считался нарушенным тогда, когда еда была приготовлена незороастрийцем, когда при произнесении клятвенной формулы принимающий сан запнулся, когда во время очищения головной убор падал с его головы, и т.п. Тогда приходилось снова повторять этот утомительный обряд.

Фанатичное отношение к обряду очищения проявлялось до некоторой степени в отношении насассаларов – представителей низшей касты, занимавшихся грязной работой, «осквернявшей» зороастрийца. И хотя иранские зороастрийцы отрицают кастовость, тем не мене община обычно считала насассаларов, «нечистыми», хотя постоянно прибегала к их услугам. Насассалары жили отдельно не только от других членов общины, но даже от членов собственной семьи. Они носили особую одежду, на руки надевали перчатки, а в древности давали знать о своем появлении в публичных местах на базарах позваниванием колокольчиков.

Зороастрийцы всегда сторонились насассаларов. Их не приглашали в гости, на свадьбу. Во время больших торжеств и праздников, массовых гуляний, вне дома зороастрийцы хотя формально и не смели их прогонять однако сторонились их, предпочитая посылать им праздничные подарки домой. Но и дома, несмотря на то что после каждого обряда похорон насассалары совершали обряд омовения, они ели в отдельной посуде, не могли подойти к домашнему очагу, зажечь лампу должны были просить об этом своих близких. Когда насассалары начали отказываться от своей профессии (а с конца XIX в. это происходило довольно часто), они подвергались тяжелому обряду очищения.

Той же боязнью «оскверниться» можно, пожалуй, объяснить жестокость, проявляемую зороастрийцами в течение столетий к своим единоверцам, страдающий физическими недомоганиями и кровотечениями, тяжелыми функциональными расстройствами органов пищеварения, так как считалось, что болезни насылает всякая нечисть. Даже с тяжело больными стариками и детьми зороастрийцы обращались с известной суровостью, предпочитая в некоторых случаях видеть их скорее мертвыми, нежели больными.

Роды, болезни и даже рождение ребенка рассматривались зороастрийской догматикой как «осквернение» чистоты организма, нарушение «идеального» физического состояния человека. Согласно зороастрийоким предписаниям, связанным с обычаем очищения, женщина во время ее месячных недомоганий, родов и болезней подвергалась определенному «табу», сидела на каменной скамейке или же спала на полу в темной половине дома, не смела приближаться к священному огню, выйти на воздух, видеть небо и солнце, работать в саду. Она надевала самую плохую одежду, ела в отдельной посуде. Никто из семьи, в том числе дети, не подходили к ней. Приготовлением пищи занимались другие члены семьи, но если у женщины был грудной ребенок, ей приносили его кормить, а после кормления тут же уносили. Даже в первые два десятилетия XX в. зороастрийские женщины страдали от этого обычая, хотя, по мнению М. Бойс, подобные трудности «как будто вырабатывали стойкость характера» у зороастриек.

В период беременности женщина получала некоторые льготы, особенно перед родами. В доме, где она находилась, круглосуточно горел огонь, символизирующий добро. Когда рождался ребенок, пламя должно было гореть плавно и ровно, и за этим следили со всей строгостью. Этот обряд был связан с древним зороастрийским преданием о том, что когда рождается ребенок, к нему является дьявол и уберечь ребенка от него может только плавно горящее пламя огня.

После рождения ребенка ритуал очищения и матери, и новорожденного был долгим, тяжелым и продолжался 40 дней. В первые дни после родов мать не могла пить чистую воду, погреться у очага, даже если роды происходили зимой, были тяжелыми и существовала угроза жизни ее и ребенка. Неудивительно, что смертность при родах и в послеродовой период среди женщин-зороастриек была велика.

Однако в обычное время, когда зороастрийка была здорова, она пользовалась большей, чем мусульманка, свободой, а в некоторых случаях в решении вопросов, связанных с домашними делами и хозяйством, она проявляла твердость, с которой должны были считаться все члены семьи.

Если индийские парсы при рождении ребенка для предсказания его судьбы обычно прибегали к помощи парсов-астрологов, которые многое в своей профессии заимствовали у мусульманских астрологов, то иранские зороастрийцы никогда не пользовались предсказаниями астрологов – среди зороастрийцев Ирана их не было, а об обращении к мусульманам-астрологам не могло быть и речи. В то же время зороастрийцы не всегда знали точно или даже приблизительно число, месяц и год рождения своего ребенка и не отмечали дни его рождения.

В возрасте от 7 до 15 лет (по некоторым данным, от 12 до 15 лет) происходил обряд инициации иди конфирмации – приобщения подростков к зороастрийской вере. Инициация была связана с обычаем надевания священного набедренного нитяного пояса кушти, который зороастрийцы, как мужчины, так и женщины, должны были носить всю жизнь. Зороастрийцы-мужчины были обязаны носить священную для зороастрийцев рубаху. И кушти, и рубаха являлись символами приобщения к вере своей общины, готовность следовать предписаниям Авесты и полную покорность своему богу Ахура-Мазде.

Американский иранист Джексон, изучавший обычаи парсов в Индии и зороастрийцев в Иране еще в прошлом веке, отмечал разницу в выполнении этого обряда между зороастрийцами и парсами. Этот обряд у парсов Гуджерата называется «ноузад» («вновь рожденный»), а у зороастрийцев – «седра пушун» («надевание священной рубахи»). У парсов Индии этот обряд носил торжественный религиозный характер, между тем этот обряд у зороастрийцев Ирана выглядел более обыденным. Он мог осуществляться в любом месте, в том числе и дома, где находился зажженный светильник или священный огонь, и даже необязательно в присутствии священнослужителя, в то время как у парсов присутствие дастура было обязательным. Мальчики и девочки сами могли надеть на себя кушти, но только после того, как они прочли четыре молитвы из Авесты. Бывало и так, что зороастрийский подросток, захватив с собой кушти, шел в дом своего наставника, который обучал его молитвам, и там надевал кушти и священную рубаху. Затем он преподносил своему учителю (это мог быть служитель культа или лицо, хорошо знающее Авесту) сахар и хлеб, обязательную ритуальную еду, которой сопровождаются все обряды зороастрийцев. В Индии обряд инициации происходил более торжественно, чаще всего в храме, где главный дастур читал юношам и девушкам молитвы из Гат, заповеди пророка Зороастра. Гимны и молитвы читались опытными декламаторами. Зороастрийцы Ирана, побывавшие в Индии, старались впоследствии подражать парсам, устраивая во время инициации торжественные церемонии, придав им еще большую религиозную окраску. После свершения этого обряда подростки становились полноправными членами общины, выполняя все предписания и обычаи зороастрийской религии, и в первую очередь закона большого очищения – «барсном», или «баршнум девяти ночей»: соблюдения всех правил чистоты тела, дома, земли, воды, полезных животных, намеренно избегая соприкосновения с тем, что по зороастрийским канонам являлось «оскверненным» и «нечистым».

Многие зороастрийские обряды были связаны с временами года и носили сезонный характер. Согласно древнему зороастрийскому календарю они сопровождались религиозными церемониями и праздниками.

Зороастрийцы издавна пользовались в повседневной жизни солнечным календарем по образцу египетского солнечного календаря. Точных данных о времени и месте создания зороастрийского календаря нет; по предположению В.А. Лившица, зороастрийский календарь возник в Восточном Иране или Средней Азии в первой половине I тыс. до н.э. и был воспринят в Западном Иране Ахеменидами. Так как зороастрийский календарь был короче астрономического года на 6 часов, это приводило к тому, что каждые четыре года начало нового календарного года как бы передвигалось на один день. За 120 лет эта разница составила полный зороастрийский месяц в 30 дней. В период правления Сасанидов производилась, хотя и нерегулярно, вставка такого месяца. Однако это порождало несоответствие между календарем и. сезонными, религиозными праздниками, которые, согласно предписаниям Авесты, должны были проводиться в строго определенное время года. Особым неудобством для правоверных зороастрийцев было несоответствие между календарем и празднованием Ноуруза, которое совпадало с днем весеннего равноденствия, или «вхождением Солнца в созвездие Овна».

Абу Рейхан Бируни писал по этому поводу, что год персов составлял 365 дней, а одной четвертью дня «они пренебрегали, пока из этих четвертей не накапливалось дней на целый месяц, что происходило один раз в 120 лет». Однако Зороастрийцы предпочитали, чтобы дополнительные дни составляли целые месяцы, а не дни, так как увеличение числа дней в месяцах сделало бы невозможным произнесение нужной молитвы по соответствующим дням, поскольку, согласно зороастризму, молитва должна была точно соответствовать ангелу-покровителю того дня, когда она читалась, а таких ангелов было 30 (по количеству дней) в месяце. "Но если число дней в месяце увеличилось бы на один день – «замзама» (молитва) не была бы действительной".

Когда в календарный год вставлялся дополнительный (високосный) месяц, последние пять дней, приходившиеся на конец года и связанные с одним из древних зороастрийских религиозных праздников – почитанием душ умерших, следовали не за последним, 12-м месяцем в году, а за високосным месяцем. Это создавало дополнительные трудности, так как передвигались последние пять дней.

Основываясь на сообщениях Бируни о том, что один из последних календарных пересчетов был произведен, при Йездегерде, сыне Шапура, когда после VIII месяца (абана) было прибавлено два високосных месяца, и отождествляя упомянутого выше царя с Йездегердом I Сасанидом, иранский ученый Таги-заде пришел к выводу, что указанный високосный цикл был седьмым по счету, и, таким образом, начало официального употребления зороастрийского календаря в Иране можно отнести к 441 г. до н.э., хотя некоторые ученые, в том числе и Э. Бикерман, сомневаются в достоверности этой даты.

С конца царствования Сасанидов високосный месяц не добавляли, и с того времени ни один месяц в древнем зороастрийском календаре не являлся високосным. К последнему месяцу года прибавлялись дополнительных пять дней, а через каждые четыре года прибавлялся один день. Таким образом зороастрийский календарь имеет 360 дней, делится на 12 месяцев по 30 дней в каждом. К последнему, 12-му месяцу всегда прибавляется пять дней, которые считаются преддверием Ноуруза, а раз в четыре года приплюсовывается еще один день.

Дни месяцев в зороастрийском календаре не имеют числовой нумерации: первое, второе, третье и т. д. Название месяцев и дней в этом календаре «теофорное», восходящее к именам божеств зороастрийского пантеона. Каждый месяц и день имеют своего ангела, духа-покровителя или божество, в честь которого они и названы. Первый, восьмой, пятнадцатый и двадцать третий день каждого месяца являются особыми, посвященными Ахура-Мазде.

Если название дня совпадает с названием месяца, такой день считается праздником. Например, 13-й день каждого месяца называется тир, четвертый месяц года также называется тир. День тир в месяце тире считается праздничным днем, посвященным воде, и связан с выполнением определенной церемонии. Поскольку в каждом месяце есть день, название которого совпадает с названием месяца, всего таких дней насчитывается 12.

В настоящее время известны названия месяцев и дней авестийского, парфянского, среднеперсидского, согдийского и хорезмийского календарей, которые «хотя и установлены по памятникам более позднего (по лингвистической периодизации – среднеиранского) периода, но с точки зрения историко-фонетических закономерностей безусловно восходят к одному древнеиранскому прототипу, близкому или идентичному тому, который представлен в текстах Авесты».

Ниже нами приводятся младоавестийский, средне-персидский и современный календари Ирана.

Младоавестийский календарь

Названия месяцев

1. Фраваши (авест. форма Фраварти; души всего сущего)

2. Аша Вахишта. (Лучшая Арта)

3. Харватат (божество целостности и здоровья)

4. Тиштрья (звезда Сириус)

5. Амеретат (бессмертие)

6. Хшатра Варья (Лучшая Власть)

7. Митра (божество договора, света и неба)

8. Апо (божество вод)

9. Атар (Адар) (Огонь)

10. Датуш (творец – эпитет Ахура-Мазды)

11. Boxy Манах (Добрая Мысль)

12. Спента Армати (Святое Смирение, Благочестие)

Названия дней

1. Ахура-Мазда

2. Boxy Манах

3. Аша Вахишта

4. Хшатра Варья

5. Спента Армати

6. Харватат

7. Амеретат

11. Хвар Хшайта

13. Тиштрья

17. Сраоша

18. Фраваши

20. Веретрагна

25. Аши Ванхути (Арти Вахви)

26. Арштат

29. Мантра Спента

30. Анагра Раочах

Среднеперсидский календарь

Названия месяцев

1. Фравардин

2. Ардвахишт

5. Амурдад

6. Шахривар

11. Вахман

12. Спандармад

Названия дней

1. Ахрмазд

3. Ардвахишт

4. Шахривар

5. Спандармад

7. Амурдад

8. Дай (при дне Адур)

15. Дай (при дне Михр)

19. Фравардин

20. Вахрам

23. Дай (при дне Ден)

28. Замйад

29. Мараспанд

30. Анагран

Современный календарь Ирана

Названия месяцев

1. Фарвардин

2. Ордибехешт

6. Шахревар

11. Бахман

12. Эсфанд

Основным календарем иранцев-мусульман является солнечный. Вместе с тем в Иране пользуются лунным календарем. В настоящее время в иранском солнечном календаре первые пять месяцев имеют по 31 дню, следующие пять по 30, а последний – 29 или 30 дней. Названия месяцев, по солнечному календарю почти совпадают с названиями месяцев среднеперсидского календаря (с некоторым изменением написания).

Представляет интерес сравнение календаря зороастрийцев с календарем парсов Индии. В основе календаря парсов также лежит солнечный год. Он делится на 12 месяцев по 30 дней каждый. Месяцы и дни, как и у зороастрийцев Ирана, имеют своих покровителей – духов и божеств. Названия дней и месяцев соответствуют именам их покровителей.

Между календарем парсов и зороастрийцев имеется существенное различие. Около 1129-1131 гг., в день весеннего равноденствия и наступления Нового года, парсы Гуджерата провели реформу календаря. Это произошло приблизительно через 120 лет после того, как в Иране при правлении династии Бундов в, 1006 г. было предпринято введение дополнительного месяца в 30 дней в конце года. Однако парсы в своем календаре прибавили дополнительный месяц к последнему, 12-му месяцу, как в Иране, назвав его спандармадом вторым. С того времени календарь парсов не претерпел изменения, хотя в дальнейшем, особенно начиная с XVIII в., многие парсы, и священнослужители, и светские лица, предпринимали неоднократные попытки изменить свой календарь, приблизить его к зороастрийскому (иранскому).

Весьма интересным является то обстоятельство, что зороастрийские священнослужители Ирана уже в наше время неоднократно проявляли недовольство календарной системой парсов. Так, один из них – иранский мобед в 1975 г. отмечал: «К сожалению, приходится констатировать, что наши братья и сестры по вере, которые не принимают во внимание високосие, – неправы, так как это приводит к тому, что их время отстает от истинного на шесть часов, что за 120 лет составит месяц, и таким образом их будущий Новый год (1976/77 г. – Е.Д. ) отстанет от истинного на 232 дня».

Каждый праздник зороастрийцев связан с определенным временем года. Великий иранский поэт и ученый Омар Хайам в своем трактате «Ноуруз-наме» очень красочно описал отличительные черты каждого из месяцев зороастрийского солнечного года. Так, первый месяц года – фарвардин, относящийся к созвездию Овна, когда солнце находится в этом созвездии, Омар Хайам называет началом роста растений; месяц ордибехешт он относит к середине весны, считая, что он приносит веселье и райскую благодать. В месяц хордад поспевает пшеница, ячмень, созревают плоды и все, что кормит людей. Месяц тир – первый месяц лета, когда собирают урожай. Шахривар – последний месяц лета, но сам месяц считается временем сбора плодов. Мехр, по Хайяму, «месяц дружбы между людьми, и все, что созрело из злаков и плодов и досталось им, они совместно съедают». Этот месяц также знаменует начало осени, когда солнце переходит в созвездие Весов. Месяц Абан – время дождей, когда вода прибывает и люди поливают свои посевы. Азар на пехлевийском языке означает «огонь». Это холодный месяц, когда люди нуждаются в огне. Следующий месяц – дей суров, его считают первым месяцем зимы. Бахман почти не отличается от предыдущего месяца и такой же холодный. В последний месяц года – эсфанд начинают появляться растения и плоды.

Зороастрийская религия предписывала всем правоверным ежегодно отмечать семь праздников в честь Ахура-Мазды и шесть – Амеша Спента. Согласно зороастрийским преданиям, эти праздники основал пророк Зороастр.

Большая часть праздников носила сезонный характер. Их происхождение было связано с дозороастрийским периодом. Шесть праздничных обрядов назывались гаханбары. Первый гаханбар зороастрийокая традиция относила к середине весны. Второй гаханбар приходился на середину лета. Третий гаханбар совпадал с окончанием лета и началом осени, когда поспевал урожай и происходил его сбор. Четвертый гаханбар охватывал конец осени, когда пастухи и стада возвращались с пастбищ домой. Пятый гаханбар отмечался в середине зимы. Шестой гаханбар совпадал с концом зимы и преддверием весны и переходил в праздник фравашей, или поминания душ близких предков. Этот праздник приходился на ночь накануне весеннего равноденствия. Этот гаханбар был посвящен сотворению человека и воздаянию почестей ушедшим в загробный мира душам предков; при этом указывалось, что особым уважением и почитанием пользуются наиболее праведные души, творившие при жизни добро и оказывавшие благодеяния. Для всех гаханбаров были обязательными две церемонии: афринган – благословение, или особый вид богослужения и молитвы, текст которой входил в Малую Авесту, и бадж – богослужения, связанные с приношениями всеми членами общины пожертвований и даров.

Во все времена ритуалы и церемонии, связанные с проведением гаханбаров, продолжались пять дней. Эти праздники проводились в храмах и святилищах огня, у домашнего алтаря в семье. Перед праздничной церемонией каждый зороастриец прежде, чем он входил в святилище или храм, должен был совершить омовение и частичный или полный обряд очищения.

В период правления династии Пехлеви празднование гаханбаров носило массовый характер и происходило в храме, в специальном зале, где на возвышении (алтаре) в латунной или медной чаше находился священный огонь. Здесь же ставился ритуальный сосуд, наполненный особой пищей – лоркой, состоявшей из семи сортов орехов и фруктов: миндаля, фисташек, грецкого ореха, хурмы, инжира, винограда и гранатов. В вазах стояли розы, в кувшинах была налита прохладная вода, а на подносах лежал горячий хлеб. Главный священнослужитель (мобед) совершал богослужение перед алтарем, ему помогали другие служители – дастуры и харбеды. Главный священнослужитель, помешивая щипцами огонь в алтаре, совершал медленный поворот по ходу вращения солнца, с востока на запад, произнося слова молитвы. Когда мобед оказывался прямо против алтаря, его правая рука, в которой он держал священные ветки, связанные в пучок, то поднималась, то опускалась, и эти движения, как и слова молитвы из Ясны, произносившиеся нараспев, подхватывались всеми, находившимися в зале. При этом все молящиеся смотрели на юг, поскольку алтарь со священным огнем у зороастрийцев Ирана всегда находится на южной стороне. Парсы Индии, совершая подобного рода обряд, смотрят на север, так как по их представлениям юг – царство теней. По окончании богослужения начиналась раздача горячего хлеба и лорки, а также принесенных в храм арбузов, дынь и других фруктов и овощей. Затем приглашенные из числа верующих направлялись в дом священнослужителя или старейшины, где для них устраивался обед.

Эти церемонии гаханбаров, как указывал тегеранский мобед А. Гишасп, «сохранились среди зороастрийцев и до наших дней, главным образом в деревнях и окрестностях г. Йезда».

В древности, да и в настоящее время, наиболее торжественными и почитаемыми праздниками у зороастрийцев считались преддверие Нового года и сам Новый год. Шестой гаханбар, или поминание душ предков, начинается за пять дней до Нового года. Так как в зороастрийском календаре 360 дней, пять оставшихся дней до начала года являются днями, посвященными молитвам в честь душ усопших предков. Эта церемония обставляется с особой торжественностью, с соблюдением старинной традиции. Еще за несколько дней до начала шестого гаханбара зороастрийцы Йезда и Кермана наполняют различные сосуды пшеницей, чечевицей, ячменем и ставят в теплое место, накрывая холстом. Через некоторое время туда наливается вода, смешанная с золой. Когда семена прорастали, зороастрийцы переносили эти сосуды в нишу в доме, где обычно происходило богослужение в честь умерших предков. Одновременно дом и небольшой двор или садик вокруг дома приводились в идеальный порядок. Вечером последнего дня гаханбара каждый правоверный зороастриец зажигал в честь фравашей огонь на крыше своего дома и оставлял его до рассвета. Там же, на крыше, ставили керамические сосуды с водой, цветами, несколькими веточками тамариска и других растений. В сосуды с водой бросали листики молодого деревца. Здесь же ставилась лорка – ритуальная еда и питье. Все это означало поминание душ умерших предков. При этом пели гимны из Авесты.

На заре, с появлением первых лучей солнца, все домочадцы собираются на крышах своих домов и ждут, пока самый уважаемый мобед не зажжет огонь на всех четырех углах своей крыши. Это является как бы сигналом к тому, что наступил Новый год, и тогда все зороастрийские семьи зажигают огни на четырех углах крыш своих домов. Затем раздается лорка и единоверцы повторяют вслед за мобедом слова молитвы из Авесты. Когда взойдет солнце, церемония на крыше заканчивается и семья отправляется в дом, где начинается праздничная встреча Нового года.

С особым нетерпением зороастрийцы ожидают последнего дня шестого гаханбара, так как согласно традиции наступление нового дня означает победу справедливости и начало новой жизни.

Несмотря на то что по зороастрийской традиции Новый год связывается с именем Зороастра, ученые полагают, что этот праздник был известен с глубокой древности и символизировал цветение и плодородие. По мнению М. Бойс, зороастрийцы, возродив этот обряд, одновременно прославляли Аша Вахишта и огонь. А. Гишасп дает красочное описание Ноуруза: «Нруруз-день весны, день Ормузда... сезон цветов и душистых трав... Ноуруз является величайшим праздником природы в мире, так как в это время равнины и долины покрываются зеленью и дуют весенние ветры, которые уносят все мертвящее и погибшее, а природа одевается в новый наряд... Нет ни одного иранца, в котором течет иранская кровь, который не признавал бы Ноуруза как свой, национальный праздник, храня его в душе и сердце».

Энн Синклер Мехдеви, побывавшая в Йезде в 60-х годах XX в. и наблюдавшая за жизнью зороастрийской общины этого региона, в своей обстоятельной статье о современных зороастрийцах Ирана подробно описала встречу Ноуруза и связанных с ним религиозных церемоний и народных обычаев.

Встреча Нового года обставлялась очень торжественно, с известной долей таинственности и мистики. Она продолжалась в традиционных районах распространения зороастризма 13 дней (в городах зороастрийцы не могли себе позволить праздновать так долго). Во время празднования зороастрийцы надевала свои лучшие одежды, собирались за праздничным столом, покрытым скатертью, на котором лежал сборник молитв из Авесты на авестийском языке. Праздничный стол был заставлен блюдами с всевозможными яствами – засахаренными фруктами, сладостями. На столе обязательно должны находиться семь блюд, однако до сих пор нет полной ясности какие. Одни считают, что к ним относятся шербет, шираб и некоторые сладости. Другие полагают, что в число семь входит виноград, некоторые плоды и растения. Таково мнение зороастрийских ученых Оуранга и Джеханияна.

Зороастрийский священнослужитель Рустам Шах-заде считает, что на праздничном столе должны находиться семь предметов, имеющих отношение к древнему растению – дикой руте. При всем многообразии высказываемых гипотез несомненным является тот факт, что число семь является для зороастрийцев священным: семь звезд, семь ступеней неба, семь заповедей и т.п.

Обязательными атрибутами встречи Ноуруза являются свечи – около каждого прибора, аквариум с золотыми рыбками, подносик с благовониями, зеркало с положенным на него яйцом, а также цветы. Всему этому придается определенный смысл. Свечи символизируют память о священном, огне, яйцо – символ зарождения жизни, зеркало является как бы отражением света вселенной.

Праздник начинается с воздаяния хвалы богу Ахура-Мазде. При первых лучах солнца глава семьи начинает вращать зеркало, которое должно остановиться перед самым старшим членом семьи, произносящим слова: «Да будет свет!» После этого все присутствующие, поздравляя друг друга с наступлением Нового года, приступают к трапезе, предварительно пробуя и съедая по нескольку проросших зерен. Хозяин дома вручает каждому подарок или деньги.

Если в ушедшем году умер кто-нибудь из близких, то во время новогоднего торжества его обязательно поминали. Закончив застолье, зороастрийцы отправляются в гости к родственникам или друзьям и соседям. Праздник продолжается и на улице, вне дома. Поскольку огонь считался символом очищения и истребления всего «нечистого», на улицах зажигались костры из колючек растений, растущих в пустыне, и молодежь прыгала через них, что означало очищение от «скверны и нечистот».

В древности празднование Ноуруза продолжалось три недели; в период царствования Мохаммеда-Резы Пехлеви празднование Ноуруза продолжалось не более пяти дней. Только в деревнях в окрестностях Йезда и Кермана Ноуруз праздновали двенадцать дней. По традиции, окончание церемоний и обрядов, связанных с Новым годом, приходится на 13-е число первого месяца Нового года. Зороастрийцы, как и некоторые другие народы, считают число 13 несчастливым. В этот день все они покидают свои дома, уезжают за город или далеко от своего дома, чтобы злые духи, засылаемые, согласно поверью, Ахриманом, не причинили бы им и их близким вреда.

Большинство современных зороастрийцев не знают сути новогодней символики и происхождения праздника Ноуруза. И только очень немногие зороастрийцы, главным образом из семей священнослужителей или представители интеллигентной прослойки, полагают, что ритуальная церемония Ноуруза много веков назад означала воздаяние хвалы главным и святым для зороастрийцев элементам: огню, воде, земле.

На шестой день первого месяца Нового года (фарвардина) зороастрийцы справляют день рождения пророка Зороастра – «Задерузе Зартошт», который, согласно преданию, родился в то время, когда расцветали растения, зеленела трава и воды обильно текли из источников.

К древним зороастрийским праздничным культам, почитаемым зороастрийцами, относится культ божества Митры и связанный с ним праздник Мехреган, который во время правления царей Сасанидской династии имел такое же важное значение и справлялся так же пышно, как и Ноуруз. Этот праздник приходился на сентябрь – октябрь, когда все еще жарко, но чувствуется приближение осени. Культ Митры олицетворяет бесконечный свет, добро, радость и согласие.

Существовал еще один очень древний праздник – Седе, приходящийся на 10-е бахмана и совпадавший с сотым днем «Большой зимы» (конец января), но постепенно он утратил свое значение. Бывший шах Ирана в 50-е годы возродил праздник зороастрийцев, так как он совпадал с днем рождения наследника престола.

Праздника, посвященного хаоме, у зороастрийцев нет, однако хаома занимала особое место в зороастрийской религии – как во время массовых культовых церемоний, так и в повседневной жизни зороастрийцев. Ни одна праздничная церемония, ни один обряд и богослужение не обходились без священного напитка хаомы (у парсов – сомы). Хаома ставилась на алтарь, с ней была связана литургия из Ясны. Первоначально главный священнослужитель сам приготовлял хаому, пил ее, а потом ее давали всем присутствующим в храме, вызывая у них чувство религиозного возбуждения.

Название растения, из которого в древности приготовлялся напиток хаома, в настоящее время неизвестно. Как полагают некоторые ученые, оно по ряду признаков совпадает с эфедрой, которая растет, в частности, в горах Центрального Ирана, недалеко от Йезда. В конце XIX в. американский ученый А. Джексон, посетивший зороастрийскую святыню Бану Парс в горах вблизи г. Агдах, на границе пустыни Даште Кевир, видел эфедру – один из видов мелкокустарниковой и эфемеровой растительности.

М. Бойс, посетившая святилище Бану Парс уже в 60-е годы XX в., видела эфедровидное растение. Его стебли толкли и растирали в каменной ступе, добавляли к ним гранатовый сок, и полученный напиток смешивали с молоком. В таком виде хаома становилась сильнодействующим тонизирующим средством. В Авесте хаома названа «сильной» и «непобедимой», дающей «силу всему телу», приносящей «исцеление и победу над врагом».

Хаома, как считают зороастрийцы, связана со всем растительным миром. Если какое-либо растение нуждается во влаге, а ее нет, хаома должна прийти на помощь (хотя бы символически, достаточно нескольких капель) и как бы заменить воду, и тогда, по зороастрийскому поверью, урожай должен быть хорошим. Существует еще одно поверье: если зороастрийская женщина хочет иметь здоровых и сильных сыновей, она должна прочитать молитву, прославляющую хаому, так как хаома – символ плодородия и «приносит потомству физическую силу и здоровье». Более того, хаома считается источником «духовной силы и власти, способной обуздать злых духов и демонов».

Заслуживает внимания обряд жертвоприношения у зороастрийцев. Хотя такой обряд существовал и в древности, и в средние века, но позднее он приобрел чисто символический характер. Большинство зороастрийцев не занимались жертвоприношениями. Вместо этого они платили деньги священнослужителю, а сами клали на алтарь огня небольшой кусочек мяса. И только в некоторых деревнях в окрестностях Йезда и Кермана, где проживали особо фанатичные зороастрийцы, во время паломничества к своим святыням (а такие святыни, посвященные божествам Митра и Тиштрья, кроме Бану Парс были в горах, недалеко от деревни Шарифабад) приносились в жертву только старые животные.

В середине 20-х годов XX в. один из священнослужителей Йезда назвал обычай жертвоприношения варварским; с тех пор в день мехреган только некоторые зороастрийцы в йездских деревнях, несмотря на многочисленные протесты со стороны образованной части зороастрийской общины, продолжали приносить в жертву старых животных.

В былые времена раздача хлеба и лорки в зороастрийские праздники являлась помощью бедным и нуждающимся. В наши дни такого рода помощь, как отмечал Азер Гишасп, «не могла исцелить нуждающихся и неимущих». Преемственность этой традиции выражалась в 60-70-е годы нашего века в том, что неимущим предоставлялась помощь не столько в виде лорки, сколько в виде одежды, материи, муки и т.п., хотя гаханбары и другие праздники с раздачей горячего хлеба и лорки сохранились в зороастрийских деревнях близ Йезда и Кермана.

По мнению А. Гишаспа, проведение праздников совместно всей общиной с общей трапезой, пением, танцами позволяло освободиться от нервного напряжения, скинуть душевную и физическую усталость, почувствовать прилив бодрости; одним словом, это была возможность забыться от повседневных трудностей и изнурительной работы. Массовые празднования позволяли восполнить или компенсировать, как он считал, отсутствие общения в повседневной жизни между зороастрийцами – представителями разных сословий, что якобы стирало грань между богатыми и бедными. Как полагает А. Гишасп, в середине XX в. гаханбары, как особые праздники зороастрийцев, утратили свое религиозное значение. Особенно это чувствовалось среди зороастрийцев, живших в больших городах. Возрождение старинных зороастрийских праздников должно было служить укреплению религиозных чувств в зороастрийцах, их нравственности и направить единоверцев «на праведный путь служению Ормузду и зороастрийской вере, прививая им высокое чувство патриотизма и любви к родине».

Выше уже говорилось, как проводились молебны. Здесь мы более подробно рассмотрим этот ритуал. Все религиозные церемонии зороастрийцев начинаются с литании и богослужения (афринган), в которых воздается хвала богу – творцу всего сущего. Руководят всеми ритуальными церемониями и обрядами священнослужители. Те служители культа, которые находятся перед алтарем со священным огнем, закрывают все лицо, кроме глаз, вуалью, чтобы их дыхание не осквернило священный огонь. На руки они надевают перчатки огонь помешивают щипцами, добавляя в него предварительно очищенное сандаловое дерево. Священнослужитель держит в руках несколько веточек тамариска связанных в пучок (теперь в некоторых местах их заме няют тонкие железные прутики), а также цветок – им может быть роза.

Перед началом молитвы священнослужитель совершает омовение и принимает определенную позу. Когда мобед или дастур произносит хвалу богу, они поднимают голову и правую руку с пучком веток и цветком освящая таким образом присутствующих в храме. При исполнении особо важных гимнов из Авесты священно служитель целует розу или ветки, которые затем клaдeт на землю. Все молящиеся повторяют движения мобеда или дастура, прикладывая руку к глазам, лбу и голове что означает величайшую любовь к богу.

Помещение, в котором находятся молящиеся, расположено несколько в стороне от алтарной ниши с огнем, которая скрыта от верующих перегородкой. Каменный пол молитвенного зала обычно покрыт овчиной; теперь в некоторых зороастрийских храмах больших городов, в том числе и в столице – Тегеране – так было по крайней мере до конца 1978 г., – на пол стелят ковер, на котором верующие сидят босиком; во время молитвы они иногда встают и поднимают голову и руки вверх, но никогда не падают ниц и не прикасаются лбом к полу, как это делают мусульмане. Пространство, в котором находились служители культа, было отделено от верующих желобком с водой. В алтарной части стояли низкие каменные стулья, на которых размещена ритуальная утварь. В зороастрийском храме Тегерана алтарь был расположен за зеркальным витражом. Металлическая чаша со священным огнем стояла на высоком каменном пьедестале кубической формы. В храме имелось иконописное изображение пророка Зороастра.

Выше нами были рассмотрены общие для зороастрийцев религиозные праздники, обряды и церемонии. Но некоторые обряды носили семейный характер. К ним относится бракосочетание. Согласно общепринятому обычаю, зороастрийские мужчины, как правило, женились в 25-30 лет, а женщины вступали в брак от 14 до 19 лет. Случалось, что 15-летние мальчики женились на девочках, едва достигших 12 лет; бывало, что и шестидесятилетние вдовцы брали в жены 15-летних девочек. В некоторых семьях, тесно связанных между собой родственными или дружескими узами, обручали детей в двухлетнем возрасте, однако такой обычай давно ушел в прошлое и в Иране, и у парсов Индии.

В XIX в. только родители имели право выбирать для своих детей женихов и невест, а дети не могли без согласия родителей или опекунов жениться и выходить замуж. После того как родители обо всем договаривались, происходило оглашение имен вступающих в брак. Это производил главный священнослужитель, который должен был подтвердить свое согласие на брак. Церемония бракосочетания у зороастрийцев существенно отличалась от подобной церемонии парсов Индии. Индийские парсы – жених и невеста могли сидеть вместе на одной скамье. После того как свидетели со стороны жениха и невесты давали официальное согласие на брак, два священнослужителя вставали перед женихом и невестой и обращались к ним с торжественной молитвой, предписаниями и поздравлениями, часть которых произносилась на санскрите и сопровождалась обрядом, заимствованным у индусов. У зороастрийцев Ирана, вступающих в брак, существовали другие обряды. Жених был обязан находиться в отдельной комнате до тех пор, пока не совершится брачная церемония. В Йезде только мужчины могли присутствовать на церемонии бракосочетания. Невеста, ее мать и подруги находились поблизости и только слушали, что происходит. Когда собирались представители семей жениха и невесты, приглашался служитель культа. Справа от него садился отец невесты и ее родственники, слева – жених и его родственники. Затем священнослужитель обращался к вступающим в брак с молитвой-поздравлением. Эта молитва произносилась на диалекте дари. После окончания церемонии родственники обменивались сладостями, подарками, веселились, а после праздничной церемонии невесту, одетую с ног до головы в зеленый шелк, отводили в дом жениха.

Обряд бракосочетания всегда носил радостный характер. Несмотря на то что невеста не принимала непосредственного участия в торжестве, ее дом украшался множеством цветов и растений, символизировавших любовь, нежность, целомудренность и чистоту невесты. Засахаренные фрукты и леденцы символизировали доброту и нежность. Свадебный обряд и зороастрийцев, и парсов не обходился без зеркала. В Индии жених и невеста впервые видят друг друга в зеркале. В Иране в дом невесты от жениха приносится зеркало. По бокам его зажигаются две свечки в честь жениха и невесты. Во время брачной церемонии в зеркало смотрится невеста. Д.С. Раевский приводит многочисленные примеры применения зеркала во время обряда бракосочетания среди «родственных индоиранских народов», что позволяет автору предположить «их единый генезис и вероятность их формирования в глубокой древности, в общеарийский период».

В последние десятилетия, особенно в больших городах, обряд бракосочетания среди зороастрийцев, принадлежавших к средним слоям, носил не столько религиозный, сколько светский характер, хотя при этой церемонии присутствовал священнослужитель. Жениха, невесту и их близких у входа в дом невесты встречал служитель культа, одетый в парадное, белое одеяние. Среди приглашенных должны были быть семь свидетелей из числа наиболее уважаемых зороастрийцев, которые своими подписями подтверждали и скрепляли вступление в брак. Затем священнослужитель обращался к жениху и невесте, их родителям, свидетелям и родственникам со следующими словами: «Во имя бога милосердного и справедливого! Сегодня здесь на основании веры маздаясны, согласно зороастрийскому обряду, происходит церемония бракосочетания. Здесь нахожусь и я, тот, кто носит звание мобеда, и призываю в свидетели бога, великого пророка, освещающих вступающих в брак. Я спрашиваю жениха и невесту, исповедующих единую веру, хотят ли они вступить в брак и назвать друг друга мужем и женой?». После утвердительного ответа жениха и невесты мобед снова обращается к молодым с пространной, напутственной речью: «Помолимся и воздадим хвалу богу всемогущему, который знает цену всем нам и вселенной! Помните, что необходимо следовать заповедям пророка Заратуштры. Учитесь! В столкновении с врагом будьте выше предрассудков и отбросьте зло. Проявляйте доброту в отношении друзей... соблюдайте внешнюю и внутреннюю чистоту тела и души, избегайте грязи и греха, будьте великодушными и добрыми друг к другу и вообще ко всем людям». В напутственных словах мобеда особо подчеркивалась необходимость оберегать от грязи и любых нечистот огонь, который «основа вселенной, любви и блага».

Веянием времени, приспособлением к нему, а также безусловно присущим зороастризму прагматизмом объяснялось обращение служителя культа, отвечающее злободневным вопросам 60-х – середины 70-х годов, как, например: «Остерегайтесь безделия! Старайтесь не прибегать к милостыне! Если у вас есть капитал – золото, серебро, медь, – необходимо чтобы он был чистым, не ржавел, не звенел бы в карманах, а вкладывался в полезное дело, принося пользу учебным заведениям, больницам, школам, родильным домам».

Умножение материального благосостояния, различные современные формы деятельности вплоть до капиталистического предпринимательства, а также такие традиционные для зороастрийцев работы, как ирригация, выращивание хлеба, рассматриваются как победа добра и «наносят ущерб злому началу».

Среди советов священнослужителя молодым мы видим традиционные предписания зороастрийской религии: обязательное соблюдение обрядов очищения и забота о чистоте воды, которая является основой плодородия земли, и т.п. Проповедь зороастрийского священнослужителя, обращенная к молодым, затрагивала сферу современных интересов человеческой деятельности. В то же время она отражала мир мыслей, чувств и явлений, соответствующих древним предписаниям зороастризма и нашедших отражение в священном писании зороастрийцев – Авесте. Так, в одной из частей Авесты говорится, что состоятельный человек должен помогать бедным, что человек всегда обязан работать.

Браки, заключенные зороастрийцами, как правило, были моногамными, но бывали случаи, когда зороастриец брал в жены вторую жену, а иногда и третью. Однако, согласно брачному кодексу, муж не имел права приводить в дом вторую жену без согласия первой жены. Обычно это происходило в тех случаях, когда в течение семи лет, прожитых в браке, жена оставалась бездетной. Если у второй жены рождались дети, она получала такие же права, как и первая, хотя старшей жене оказывалось большее уважение. Считать, что полигамия у зороастрийцев является результатом влияния многоженства у мусульман, как полагают некоторые ученые, неверно. Полигамия была известна древним иранцам задолго до того, как Иран стал мусульманской страной. Согласно преданию, сам пророк Зороастр был женат трижды.

Если в семье не было сыновей, отец, выдавая дочь замуж, просил дочь и ее мужа дать свое имя одному из ее сыновей, который становился продолжателем рода. После смерти деда культ фраваши деда оставался в семье дочери. Если умирал молодой мужчина, не успевший жениться, его родители выбирали девушку, которую нарекали его женой (в древности это могла быть родная сестра покойного). Когда эти «вдовы» действительно выходили замуж, они имели право родить ребенка, но при условии, что новорожденный будет носить имя покойного.

В вопросе взаимоотношения полов также существовали определенные предписания. Безбрачие и абсолютное целомудрие осуждались. Жизнь мужчины была подчинена долгу продолжения рода. Среди зороастриек случаев проституции не наблюдалось. Хотя положение женщины-зороастрийки в доме было более терпимо, чем положение мусульманки, все же строгая религиозная регламентация ее жизни, изнурительные предписания очищения, отдаление от близких во время болезней или родов причиняли зороастрийской женщине нравственные страдания. Бывали случаи, когда зороастрийки покидали дома и через некоторое время принимали ислам, становясь женами мусульман. Однако не только строгие религиозные предписания являлись причиной ухода (хотя и редкого) зороастриек из дома. Поводом к этому являлось то обстоятельство, что зороастрийские мужчины довольно поздно вступали в брак, а девушки готовили себя в брак с 13-14 лет. Только в 20-30-е годы XX в. в связи с общим улучшением положения зороастрийцев мужчины начали вступать в брак значительно раньше. Мусульмане нередко, однако, похищали зороастрийских девушек, славившихся своей красотой. Так, в 1945 г. мусульманином была похищена и обращена в ислам дочь известного зороастрийского священнослужителя Кермана Хоршида Ошидари.

Этическая сторона зороастризма, когда жизнь рассматривалась как благо, данное благим началом, заставляла зороастрийцев чувствовать ответственность за свое поведение и поведение окружающих, связанных между собой единой религией, общими целями и повседневной жизнедеятельностью. Чувство общности усиливалось во время обязательных ритуалов и обрядов, связанных с культом предков и поминанием душ усопших, верой в воссоединение с ними после смерти. Более того, зороастрийцы всегда считали, что на всех праздниках и торжествах присутствуют души умерших предков, которые радуются вместе с живущими. Характерно, что в первую очередь с культом предков связаны вопросы.наследства и опекунства.

Согласно мусульманским законам, наследство передается по старшинству, от родителей к старшему сыну, как, впрочем, и у индийских Парсов. Зороастрийцы Ирана придерживаются в этом вопросе других правил. Значительная доля наследства отдается самому младшему сыну, который дольше всех остается в доме, с родителями. Младший сын наследует дом и сад и одновременно несет ответственность за культ предков и выполнение всех обрядов, связанных с этим культом. Если младший сын и другие дети принимали мусульманство, они навсегда лишались права на свою долю наследства.

Когда по завещанию по каким-либо причинам наследниками становились не дети, а внуки покойного или побочные родственники, опекунский совет, членами которого являлись служители культа и авторитетные представители общины, в письменной форме утверждал желание завещателя и получал за это определенное вознаграждение.

Существовала практика передавать известную долю наследства в собственность наиболее достойным членам общины, другими словами, служителям культа. Так происходило обогащение многих семей зороастрийских священнослужителей. С XVI в. начинается процветание семейства зороастрийского мобеда Йеганеги, проживавшего в селении Навсари неподалеку от Йезда, когда несколько зороастрийских семей преподнесли ему в дар землю, засаженную финиковыми пальмами, которую потом наследовал его сын.

Наследство завещателя переходило в руки зороастрийской общины в том случае, когда наследники становились вероотступниками. Тогда доходы с наследства должны были идти на содержание зороастрийских сирот – мальчиков и девочек.

Желание зороастрийцев подчеркнуть свою исключительность с точки зрения религии выражалось в том, что на протяжении веков, после принятия значительным большинством населения этой страны ислама, предписания их религии запрещали человеку другого вероисповедания, особенно если это был мусульманин, принять зороастризм. Так, зороастрийские общины Ирана и Индии отказали в этом известному иранскому ученому (ныне покойному) профессору Пур-Давуду, много сделавшему в области изучения зороастризма, хотя он неоднократно пытался принять зороастризм. Однако в старину переход в зороастрийскую веру имел место, особенно в конце III в. н.э., когда главным жрецом иранской державы стал Картир. Он насильно обращал в «праведную веру тех язычников, которые придерживались обрядов и верований, лишь сходных с зороастрийскими».

Хотя зороастрийцы, как правило, считаются веротерпимыми, они проявляли и проявляют нетерпимость к собственным вероотступникам: если те принимали ислам и по прошествии полугода не возвращались обратно, община навсегда вычеркивала их из числа своих единоверцев.

Зороастрийские служители культа неоднократно подчеркивали, что случаи перехода зороастрийцев в ислам являются единичными и что их единоверцы не проявляют особого интереса к бракам с представителями других вероисповеданий. Однако принятие зороастрийцами ислама происходило и в последние столетия, особенно в XIX в., что в первую очередь объяснялось тяжелыми политическими, социальными и экономическими условиями жизни.

Семь празднеств в честь семи божеств вменялось в религиозную обязанность верующим. Во время священных праздников открывается Небо, образуется особое энергетическое поле, которое и помогает людям, сделавшим правильный Выбор, разрешить все свои проблемы и помочь коллективной молитвой силам Света в мировой борьбе со злом.

Непременной обязанностью, которую Зороастр возложил на своих последователей, стало ежегодное празднование семи больших праздников, посвященных Ахура-Мазде, шести Амэша-Спэнта и их семи творениям, Шесть из них, позднее известных как гахамбары, следовали друг за другом, и традиция приписывала их учреждение самому пророку. В действительности по своему происхождению это были праздники скотоводов и земледельцев, которые Зороастр приспособил для своей религии.

Они неравномерно распределяются по сезонам на протяжении всего года. Вот их названия, сохранившиеся в младоавестийских формах:

• Маидйой-зарэмайа (“Середина весны”)
• Маидйой-шема (“Середина лета”)
• Паитишахйа (“Праздник уборки зерна”)
• Айатрима (“Празднество возвращения домой скота с летних пастбищ”)
• Маидйаирйа (“Середина зимы”)
• Праздник с названием неясного происхождения Хамас-патмаэдайа, посвященный угощению в честь фраваши (он праздновался в последний вечер года, накануне весеннего равноденствия).

Каждая зороастрийская община отмечала эти праздники тем, что утром все прихожане присутствовали на праздничном богослужении, посвященном всегда Ахура-Мазде, а затем собирались на веселое угощение, где вместе ели пищу, благословленную во время богослужения. На празднества собирались и богатые и бедные - это было время всеобщего благорасположения: прекращались раздоры, возобновлялись и укреплялись дружеские отношения.

Первое празднество - Маидйой-зарэмайа - отмечалось в честь Хшатра-Ваирйа и сотворения неба, а последнее - Хамаспатмаэдайа - посвящалось Ахура-Мазде и его созданию - человеку с изъявлением особого почитания фраваши - душам умерших праведников, которые “сражались за истину-аша”.

Седьмое творение - огонь - всегда стояло несколько в стороне от других, будучи жизненной силой, пронизывающей все творения. Поэтому и празднество, ему посвященное, выделяется среди остальных. По-персидски оно называется Ноуруз (букв. “Новый день”). Авестийское название его до нас не дошло. Зороастр приурочил этот праздник к весеннему равноденствию, использовав, по-видимому, древнее празднование наступления весны, которое посвятил Аша-Вахишта (“Лучшей праведности”) и огню. Как последнее из семи, это празднество напоминает о Последнем дне мира, когда окончательно восторжествует аша, а Последний лень станет одновременно Новым днем вечной жизни.

Это празднество возвещает наступление ахуровского времени года-лета - и отмечает ежегодное поражение Злого Духа. По зороастрийским обычаям, засвидетельствованным с раннего средневековья, в полдень Нового дня приветствовали возвращение из-под земли полуденного духа Рапитвина, несущего тепло и свет. После этого духу Рапитвина ежедневно поклоняются в отведенное ему полуденное время, которое теперь снова называется “Рапитва”, а не “Второе Хавани”, и призывают в молитвах Аша-Вахишта в течение всего лета.

Возложив на своих последователей эти две обязанности - индивидуальную пятикратную ежедневную молитву и семь празднеств, - Зороастр создал религиозную систему огромной силы и обеспечил новой вере способность сохраняться на протяжении тысячелетий. Эта религиозные обряды постоянно напоминали зороастрийцам об основных положениях веры, закрепляя их в умах и простого народа, и образованных людей. Обряды способствовали еще большему упорядочению общины и ее независимости от внешних воздействий и в то же время вырабатывали у прихожан сильное чувство общинного единства (источник).

Традиционно отмечаются дни совпадения названия дня и называния месяца. Существуют также несколько основных праздников, которые отмечаются каждый год:

• Гаханбары - это общинные празднования, подчёркивающие единство, братство и дружбу, связанные изначально с урожаем зерна и плодов.
• Ноуруз - аналог Нового Года
• Задруз - День Рождения Ашо Заратуштры
• Хоррамруз - зимнее Солнцестояние
• Садэ - праздник открытия Огня.

Зороастр, Заратуштра - воплощение (точнее, серия воплощений под одним именем) Майтрейи-Мории (см. П/П-21.7.34 и др.) на территории Ирана и в соседних ему странах, в которых он закладывал основы религии, именуемой обычно зороастризмом (от "Зороастр" - греческого варианта имени) или маздеизмом (от "Мазда" - авестийского имени Всевышнего).

Древние греки (среди которых бывали Посвященные) указывали не только последнее воплощение З., но и около 6500 лет до н.э. Одно из таких воплощений - пророк 6000 лет назад (см. Дн-7.8.34), убитый в храме в возрасте 45 лет.

Последний З. происходил из рода Спитама и жил, по версии парсов (нынешних индийских зороастрийцев), 77 лет, в 569-492 гг. до н.э. Однако европейские ученые на основании лингвистического анализа религиозных текстов предлагают другие сроки, чаще всего отодвигая эти годы почти на сто лет назад, в 7-6 вв. Но при этом они не доверяют следующим древним указаниям: мать З. во втором браке была женой Кира Великого (правил в 558-530); когда З. было 42 года, его Учение принял царь Виштаспа (а такое имя носил отец Дария Великого, правившего в 522-486 гг. и бывшего зороастрийцем еще до воцарения, судя по его Бехистунской надписи на скале 521 года); у З. учился Пифагор (а он мог появиться в Иране (Персии), вероятнее всего, немного позднее 525 г.). Кроме того, имеется непонятное утверждение, что З. жил за 258 лет до Александра Македонского (годы жизни 356-323, Иран захватил в 330), из чего можно лишь вычислить, что в промежуток 614-581 попадает фрагмент жизни З. Так что, оставляя в стороне мнения уважаемых современных лингвистов, пользовавшихся обрывками текстов, язык которых к тому же искажался несколько столетий в устной передаче, и доверяя перечисленным датам, можно предположить годы жизни около 580-500 - почти как у парсов.

Ключевая для сроков фигура - зороастрийский Виштаспа - был, предположительно, царем территории Бактрии или Дрангианы (принадлежа к той же династии, что царствовала в Персии), но о нем и об отце Дария (возможно, это все же разные лица) почти ничего не известно историкам. Отец, по Бехистунской надписи, в 521 г. был наместником Парфии, но до этого он правил и в других областях. Так или иначе, возник зороастризм Спитамы сначала на территории нынешних восточного Ирана, Афганистана и Таджикистана, а затем распространился по персидской империи.

Родился Спитама, согласно легенде, в Мидии в городе Рага (на юге от Каспия) в жреческом сословии. В 30 лет произошло озарение: он встретился (будучи, скорее всего, в тонком теле) с Семью Бессмертными, во главе с Ахура-Маздой, и тот на семь дней поместил в сознание З. Божественный Разум взамен человеческого, после чего З. стал вещать Истину, постоянно находясь в мысленной связи с Иерархией. Пробовал обратить в веру земляков, но был ими изгнан. Стойкие последователи появились в 40 лет. Проповедовал в нескольких странах. Дважды или трижды был женат, имел трех сыновей, трех дочерей. Был убит то ли старым врагом, то ли при военном нашествии саков, во время молитвы.

Кроме Махатмы Пифагора, его современниками были, видимо, Будда Гаутама в Индии (традиционно называют годы его жизни 623-544 или на 60 лет позже), Лао-цзы и Конфуций в Китае, то есть происходило почти одновременное просветление человечества полно воплощенными в важнейших для эволюции точках планеты Махатмами Белого Братства.

Основные тексты религии, написанные за ряд столетий, вошли в сборник "Авеста", с подразделами "Вендидад" ("Видевдат"), "Висперед", "Старшая Ясна" (сюда входят 17 "Гат", автором которых считается последний З.), "Младшая Ясна", "Яшт", Малая Авеста; есть и другие фрагменты. Имеют ценность пересказы утерянных оригиналов. Особо из поздних текстов выделяется "Бундахишн", считающийся пересказом писаний З-а и включающий научные воззрения, в том числе классификации объектов природы - звезд, планет, огней, вод, животных, растений и т.д. Не исключено, однако, что это оригинальный текст, причем написанный более поздним воплощением З-а. Авеста после Спитамы хранилась в особом храме огня, но была уничтожена пожаром при завоевании Персии Александром Македонским, а спустя столетия далеко не полностью была собрана из фрагментов. Затем были потери при арабах. Часть сохранившихся текстов канона - дополнения после Спитамы, часть опираются на очень древние мифы и ритуалы, относящиеся ко времени индоиранской общности, жившей где-то в степях между Каспием с Волгой и Алтаем, а потом разделившейся на две ветви. Наименование этой прародины "Арианам-Вайджа" отобразилось в более поздних географических названиях "Иран" и "Ариаварта" (первичное место поселения ариев в Индии). Боги древнейшей части "Авесты" и Вед имеют одинаковые имена и функции.

У этой прародины был и более духовный прообраз. "Тот материк, который в Вендидад"е, например, упоминается, как Аирьяна Вэджо, на котором был рожден первоначальный З., называется в Пуранической литературе Швета Двипа, Гора Меру, Обитель Вишну и т.д.; в Тайной Доктрине он назван просто "Страною Богов", управляемой их Главами, "Духами этой Планеты"... Под "первоначальным" мы подразумеваем Амешаспенда, называемого "З., Владыку и Правителя Вара, утвержденного Иимою в этой стране". Было несколько Заратустр или Зертуст, один Дабистан насчитывает их тринадцать; но все они были перевоплощениями первого. Последний З. был основателем Храма Огня в Азарекши и писателем трудов о первой священной религии Магов, уничтоженной Александром" (ТД2-6).

Здесь Е.П. Блаватская дает эзотерические сведения, значительно расширяющие знания современных ученых. При этом З. был не просто пророком Семи "Бессмертных Святых" Амэша-Спэнта, то есть ядра Белого Братства, но был одним из них, а точнее, как мы знаем из писем Е.И. Рерих, воплощением высшего среди них. З., Майтрейя и Всевышний (Ахура-Мазда (Ормазд) зороастрийцев) тождественны. О том, что З. не просто певец гимнов и жрец - основатель культа, его почитатели догадывались. В Авесте сказано: "З. загнал под землю всех дэвов, которые ранее ходили по земле в человеческом облике" (дэвы у зороастрийцев - противники благих Богов). Схож с Ахура-Маздой З. и в том, что силой обоих (в том числе оружием против тьмы) названо Благое Слово.

В Гатах З. особенно много говорит именно о семерке Богов, и на этом вопросе надо остановиться подробней.

"...Озирис, подобно Браме-Праджапати, Адаму Кадмону, Ормазду и многим другим Логосам, был Главою и синтезом Группы "Создателей" или Строителей... Исшедший из Предвечных Вод, увенчанный... эмблемою Космического Огня и будучи сам Седьмым над Шестью Первичными Богами, происшедшими от Отца-Матери, Ну и Нут-Неба, кем может быть Озирис, как не главным Праджапати, главной Сефирой, главным Амешаспентом, Ормуздом! Несомненно, этот последний Космический и Солнечный Бог занимал в начале религиозной эволюции то же положение, что и Архангел, "имя, которого было тайным". Этим Архангелом был Михаил, представитель на Земле Сокровенного еврейского Бога; то есть, это его "Лик", как говорят, двигался впереди евреев, как "Огненный Столп". Бюрнуф говорит: "Семь Амешаспентов, которые несомненно тождественны с нашими Архангелами, обозначают также олицетворение Божественных Свойств". Следовательно, эти Архангелы суть также, несомненно, и Саптарши (Семь Риши - сост.) индусов..." (ТД1- 539-40). "Одновременно с эволюцией Всемирного Разума, Сокрытая Мудрость Ади-Будды - Единого Высочайшего и Вечного - проявляется, как Авалокитешвара (или Проявленный Ишвара), который и есть Озирис египтян, Ахура-Мазда Зороастра, Небесный Человек Герметической Философии, Логос платоников и Атман ведантистов" (ТД1-158). "Ормазд есть Логос, "Первородный", также Солнце" (ТД1-162). "В религии маздеев или в религии магов Асура есть Владыка Асура Вишваведас, "всезнающий" или "всеведающий Господь"; Асура Мазда, становящийся позднее Ахура Мазда и есть... "Владыка одаряющий Разумом" - Асура Медха и Ахура Маздао... Индо-Иранский Асура всегда рассматривался, как семеричный. Этот факт, в связи с вышеприведенным именем Мазда, который делает из семеричного Асура "Владыку" или коллективно "Владык", "одаряющих Разумом", связывает Амешаспенд"ов с Асурами и с нашими воплощающимися Дхиан-Коганами, так же как и с Элохим"ами и семью вдохновляющими Богами Египта, Халдеи и всех прочих стран" (ТД2-118). "Ормазд или Ахура Мазда, "Владыка Мудрости", есть синтез Амешаспентов или Амеша Спента, "Бессмертных Благодетелей", "Слово" или Логос и его шесть высших аспектов в Маздеизме. Эти "Бессмертные Благодетели" описаны в Замьяд Яшт"е, как: "Амеша Спента, блистающие, обладающие зоркими очами, великие, помогающие... несокрушимые и чистые... все семь, одушевленные единым духом, речь которых едина и которые действуют как один... кто есть создатели и разрушители тварей... их создатели, наставники, их охранители и правители". Этих немногих строк достаточно, чтобы указать на двоякий и даже троякий характер Амешаспентов, наших Дхиан-Коганов или же "Змий Мудрости". Они тождественны Ормазду (Ахура Мазде) и, в то же время, отличны от него. Они также Ангелы Звезд у христиан - Звездные Язата зороастриан, - или семь Планет (включая Солнце) каждой религии. Эпитет "блистающие, имеющие зоркие очи" доказывает это. Таковы они на физическом и небесном плане. На духовном же они есть Божественные Силы Ахура Мазды, но на астральном или психическом плане, они - "Строители", "Стражи", Питри или Отцы и первые Наставники Человечества" (ТД2-449). "Амешаспентов шесть - если исключить Ормазда, их Главу и Логоса. Но в Тайной Доктрине он есть седьмой и Высший, так же как и Пта есть седьмой Кабир среди Кабиров" (ТД2-459). "В Вендидаде обращаются к Ахура Мазде лишь как к "Благодатнейшему Духу, Творцу Вещественного Мира". Ахура Мазда в буквальном переводе означает "Мудрый Владыка" (Ахура - "Владыка" и Мазда - "мудрый"). Кроме того, это имя Ахура, по санскритски Асура, связывает его с Манасапутра. Сынами Мудрости, которые одушевили разума-лишенного человека и одарили его умом (Манас)" (ТД2-765).

"Амешаспенты в Авесте представлены как Воинство, во главе которого стоит водитель, подобный Михаилу... Воинство это, по-видимому, тождественно с Небесными Легионами. Так... Ахура Мазда велит З-е "вызвать Амеша Спент"ов, правящих семью Каршварами (семь Сфер нашей Планетной Цепи, семь миров, также упомянутые в Риг-Веде... Глобусов...) Земли"; эти Каршвара, в своих семи применениях, одинаково относятся к семи Сферам нашей Планетной Цепи, к семи планетам, семи Небесам и так далее, смотря по тому, куда принадлежат они по смыслу, к физическому или к сверх-физическому, или просто к звездному Миру... З., в своем взывании против Ангра Маинью и его Воинства, обращается к ним со следующими словами: "Я взываю к семи светлым Сравах с их сынами и воинством их". "Сравах"... означает тех же Амешаспентов, но в их высшем оккультном значении. Сравах - Нумены феноменальных Амешаспентов, Души или Духи этих проявленных Сил; "их же сыны и воинства их" относятся к Планетарным Ангелам и их небесным воинствам звезд и созвездий. "Амешаспент" есть экзотерический термин, употребляемый лишь в земных комбинациях и делах. З. постоянно обращается к Ахура Мазде, как к "творцу материального Мира". Ормазд есть отец нашей Земли (Спента Армаити), упоминаемой при олицетворении ее, как "прекрасная дочь Ахура Мазды", являющегося также создателем Древа (Оккультного и Духовного Знания и Мудрости)..." (ТД2- 482-3). "...верование в семеричное строение нашей Цепи было одним из древнейших Учений среди ранних иранцев, получивших его от первого З-ы" (ТД2-956).

Итак, древнейшая основа Авесты, приблизительно одновременно с Ведами, дала весьма ясные сведения о Семи Махатмах. "Древнейшими религиями мира... являются религии индусов, маздейцев и египтян" (ТД1-45). Имена Семи в Авесте: Ахура-Мазда, Воху-Мана, Аша-Вахишта (эти Трое представляют Благое Слово, Благую Мысль и Благое Дело), Спэнта-Армайти (Святое Благочестие, Благодетельная Преданность, Мир, Мать-Земля), Хшатра-Вайрья (Благое Царствование, Наилучший Распорядок), Харватат (Целостность, Здоровье) и Амэртат (Бессмертие, Жизненная Сила - индийская Амрита).

Кроме уже описанной встречи 30-летнего З. с Ахура-Маздой и его шестью аспектами, в сказаниях упомянуты еще шесть, на которых Шестеро знакомили З. со свойствами подопечных им "стихий", соответственно - животными, огнем, землей, металлом (и небом), водой и растениями (к Ахура-Мазде относится человек). Были и искусительные встречи со злыми дэвами, например, явилась "дэвица", выдававшая себя за Спэнта-Армайти, но З. распознал нечистую.

В Гатах Ахура-Мазда именуется Спэнта-Манью, Святой Дух, родившийся одновременно со Злым Духом Анхра-Манью (Ариманом), в котором легко узнать Сатану или индийского Мару. "...Сет и Сатана. Он же и Тифон, также и Апопис, Дракон, пронзенный Гором... Он просто темная сторона Озириса, его брата, так же как Ангра Майнью есть черная тень Ахура Мазды" (ТД2-477). "Ариман есть проявленная Тень Ахура Мазды..." (ТД2-612). "...Ахура Мазда есть Духовный и Очищенный Человек, и Армаита Спента, Дух Земли или материальность, в одном смысле, тождественен Ариману или Ангра Майнью" (ТД2-649). "...Ангро-Майнью, хотя он и был рожден таким же чистым, как его брат, стал завидовать ему, и поэтому портит и извращает все во вселенной, как и на земле, создавая повсюду Грех и Зло. Эти две Силы неразделимы на данном плане и на этой ступени эволюции, и были бы бессмысленны одна без другой. Таким образом, они являются двумя противоположными полюсами Одной Проявленной Творящей Силы, если рассматривать ее как Универсальную Космическую Силу, которая создала миры, или же видеть в ней ее антропоморфный аспект, при котором человек считается ее носителем. Ибо Ормузд и Ахриман - это, соответственно, представители Добра и Зла, Света и Тьмы, духовных и материальных элементов в человеке, а также во вселенной и во всем, что в ней находится... поскольку Ангро-Майнью... является в одном из своих аспектов воплощением низшей природы человека, с ее неистовыми страстями и нечистыми помыслами, то "его ад" следует искать и помещать на земле... Ангро-Майнью является лишь периодическим и преходящим Злом" (СК-"Ормузд и Ахриман").

В зороастризме почитались и другие Боги, например, Ардвисура Анахита, аналог Венеры и Сарасвати. В непосредственной связи с ней упоминался священный поток, стекающий с высочайшей мировой горы Хукарья, своей вершиной достигающей Обители Богов, что, очевидно, символизирует иерархический духовно-жизнедательный ток, связанный с Белым Братством и планетой Венера, откуда Братья и пришли когда-то. С просьбами об удаче к этой Богине обращались все иранские мифологические герои, даже Ахура-Мазда. Помогала же она лишь праведным делам. Особо почитался и Бог Огня Атар; этот Огонь считался сыном или телом Ахура-Мазды. Ахура-Мазда назывался Бесконечным Светом, одеянием которого являются небеса. Огонь, единая для Космоса тонкая светоносная материя, в зороастризме тесно связывался с понятием Аша (Арта) - "Истина", Высший Закон. Дополняет тему легенда о сошествии огня Истины с неба на З-а, когда он находился на горе.

"Учение З-а о Божественном Огне, Любви и Красоте принесло Миру утверждение Высшего Закона" (МО3-227). "Огонь З-а произошел от сожжения смолы в чаше" (Оз-2.4.18). "...огонь З-а есть огонь пространства, который вы изучаете" (АЙ-416). "Сущность огненного иммунитета была описана З-м. Он указывал, что люди из каждой поры кожи могут вызвать огненные лучи, которые поражают всех вредителей... Можно усилить это напряжение единением с Иерархией. Так сердце становится как солнце, испепеляющее все микробы" (МО1-16). См. также об Огне Зороастра в ТД1- 418-9. Огонь, по зороастрийским текстам, сотворил телесный мир. При этом отмечалось, что физическое пламя и священный Огонь - не одно и то же. Согласно мифу, Огонь просил не создавать его телесного подобия, чтобы не оскверняться прикосновением к мусору, но Ахура-Мазда был вынужден это сделать, чтобы создать плотный мир. Огню же было обещано, что всякий, кем он будет недоволен, пойдет в ад.

Воплощениям Майтрейи присущ особый упор на этику. И зороастризму свойственно отождествлять Богов с благими этическими качествами, а не приписывать им низкие человеческие страсти. З. очищал свою религию от слишком приземленных обликов богов. Пороки олицетворяли дэвы - "тени" Богов-качеств. Такое внимание к противоположностям и указание на необходимость выбора между добром и злом, между жизнью и тленом (разрушением жизни) нашло подражание в более поздних религиях, распространившихся на Западе. Ясно сказано в Авесте о воздаянии в будущей жизни, то есть о законе кармы. Можно проследить идейную цепочку пророчеств о Страшном Суде от З-а через еврейского пророка Даниила (посетившего Вавилон в 540-30-х гг. до н.э.) к Откровению Иоанна Нового Завета. Парсы ждут конца света и спасения праведников мира Саошьянтом (воплощением З-а) через 3000 лет после Спитамы. С рождением Спитамы, как говорится, закончилась эпоха смешения добра и зла и началась эпоха их разделения. В связи с этим в зороастризме даются обильные наставления о соблюдении чистоты, об отстранении от разлагающегося, начиная с телесной гигиены и особого обращения с трупами и заканчивая духовной чистотой.

"...истинный З. высоко ставил женское начало, и в его заветах можно найти замечательные намеки на величие космической любви" (П-31.5.35).